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Les Sept Joyaux de l'Apprentissage
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Arcane
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MessagePosté le: Ven Juil 11, 2008 7:35 pm    Sujet du message: Les Sept Joyaux de l'Apprentissage Répondre en citant

Bonjour,

Je partage avec vous sept textes qui furent écrits il y a plus de dix ans par un de mes amis.
Ils font parti des textes de base de cette lignée que nous appelons "La Tradition du Dragon" (ou encore "Le Souffle du Dragon"), et concernent l'attitude et le positionnement d'esprit d'un Apprenti au sein de notre voie spirituelle.
Je les postes ici à défaut d'une section plus adaptée sur le forum.
A noter que la Tradition du Dragon est sans aucun lien avec la "Magie Draconnique" de M. Ricard.
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Arcane
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MessagePosté le: Ven Juil 11, 2008 7:36 pm    Sujet du message: Répondre en citant

Le joyau de l'intention

Quelle est notre intention, notre motivation véritable, lorsque nous écoutons un enseignement ? Quelle est l'intention la plus juste qui donnera l'occasion à l'enseignement d'être pleinement efficient ? Le joyau de l'intention peut nous aider à répondre à ces questions.
L'enseignement initiatique n'a pas pour but de faire de nous de simples érudits. Il ne cherche pas non plus à capter notre attention dans le but de nous distraire et de nous faire passer un bon moment. Son principal objectif est de nous transformer en profondeur, de provoquer en nous une renaissance effective. C'est pourquoi l'enseignement n'est efficace que pour celui qui l’écoute avec l'intention de se transformer, de changer effectivement de niveau ontologique.
Or, il n'est pas rare que celui qui reçoit un enseignement nourrisse des intentions totalement étrangères à l'initiation. Par exemple, il ne recherche qu'à satisfaire un désir boulimique de savoir. Ou bien encore, il ne juge de l'enseignement que par son caractère intéressant ou étonnant. Pourtant, tant que l'on ne comprend pas profondément que l'enseignement n'est là que pour nous transformer et nous éveiller, il est peu probable qu'une authentique transmutation intérieure ait lieu. Au fond, comment pouvons nous espérer que l'enseignement nous transforme alors que l’intention que nous développons en l'écoutant est loin d'avoir cette transformation pour objet. Sur la base du premier joyau de l'apprentissage, le lecteur peut se poser ici la question. Pourquoi lit-il cet article ? En vue d'une transformation réelle ou simplement pour accumuler des données de culture spirituelle ? Le but de l'enseignement n'est pas de faire de nous une bibliothèque dont les étagères plient sous le poids de vieux volumes poussiéreux, pieusement respectés par les vers. Certes, l'étude n'en est pas moins nécessaire. Mais dans quel but ? Avec quelle intention ?
Le premier joyau a l'air insignifiant mais il est essentiel. Quand l'intention n'est pas juste et que nous recherchons l'enseignement pour servir autre chose que la transformation intérieure, la renaissance véritable ne peut avoir lieu. Nous passons à côté de l'aspect le plus important de la quête initiatique. Par contre, celui qui écoute l'enseignement dans le but de travailler sur soi et de se transformer y découvre réellement une force de renouvellement très puissante. Pour lui, l'enseignement acquiert un pouvoir transformateur extraordinaire, simplement parce que l'intention de l'élève entre en résonance avec l'objectif premier de toute initiation authentique.
C'est dans ce premier joyau que se trouve l'origine de nombreux échecs spirituels. On a étudié auprès de multiples écoles et fréquenté tel ou tel instructeur célèbre ou inconnu. Cependant, on est resté toujours le même. Pourquoi ? Parce que l'on utilise l'enseignement à des fins pour lesquelles il n'a pas été conçu. Peut-être n'y a-t-on recherché que la distraction spirituelle, tel un os copieux que l'on donnerait à ronger au chien savant de la nature égotique.
Le joyau de l'intention nous dit que l'enseignement initiatique est transfigurateur. Et si l'intention de l'apprenti n'est pas du même ordre, ce qui sera reçu n’aura qu'une nature périphérique et contingente. Certes, le savoir pourra nous donner l'occasion de briller et de nous faire croire que nous sommes bien parvenu à quelque chose. Mais quelle misère !
Il convient de bien méditer les interrogations suscitées par le premier joyau. En lisant ce livre, en assistant à cette conférence, en rendant visite à ce frère, en effectuant ce rituel, en adhérant à ce groupement initiatique ou à cette association, quelle intention avons-nous vraiment ? Cherchons-nous à nous distraire ou à travailler sur nous-même ?
L'enseignement sert à se transformer. Cette vérité semble bien plate, mais je puis cependant vous assurer que j'ai mis des années à la comprendre vraiment. En suis-je même certain ? Voyez en quoi l'enseignement peut vous transformer, en quoi il vous met en situation d'urgence. Et quel que soit l'enseignement traditionnel dont il s'agit, il deviendra efficace. Rosicrucianisme, hermétisme, kabbale, célébrations eucharistiques, tout cela ne sert que l'humble pratique.
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Arcane
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MessagePosté le: Ven Juil 11, 2008 7:37 pm    Sujet du message: Répondre en citant

Le joyau de la responsabilité

Encore une vérité simple, mais ô combien puissante, lorsque l'on en goûte la saveur. Si le premier joyau nous dit que l'on ne doit pas chercher un enseignement ésotérique pour satisfaire une soif superficielle mais en vue d'une transmutation profonde, le second joyau nous fait comprendre que nous sommes seul et que nous devons prendre en main notre destin spirituel. Certes, la Grâce est nécessaire, non moins que le rattachement traditionnel et Le travail d'école. Le joyau de la responsabilité ne remet pas en cause l'indispensable assistance de l’Esprit dans la recherche intérieure. Toutefois, il met en garde contre toute projection et transfert de responsabilité. Personne ne peut comprendre à notre place le travail que nous devons accomplir. Personne ne peut apprendre à notre place. Personne ne peut connaître la vérité par procuration. Il est nécessaire de mettre un terme définitif à de telles rêveries. La rencontre d'une école, d'un enseignement ou d'un instructeur ne suffit pas à nous sauver. Et en ce sens, nous sommes toujours seul, même au coeur du Temple ou de la loge, même en compagnie des instructeurs les plus habiles. Et le présent texte n'échappe pas à la règle, qui n'a d'utilité que si chacun en expérimente le contenu par lui-même. Cela, qui d'autre que nous peut l'accomplir?
Celui qui souhaite apprendre doit assimiler l’enseignement de manière très intime. Tant qu'une vérité lui vient de l'extérieur, elle demeure impuissante à le transformer. Ainsi, le bon apprentissage initiatique ne doit pas faire de l’école et de l'enseignement un moyen de fuir le travail personnel. Au coeur même de l’apprentissage, la solitude nous accompagne et nous responsabilise. Les faux gurus prennent en charge leurs disciples. Mais l'instruction véritable commence par nous faire comprendre que nous sommes seul face à nous-même, «disciple de notre propre esprit», ainsi que l'affirme L 'Evangile de Vérité.
Le second joyau a quelque chose de terrifiant. Personne ne va venir nous aider. Personne ne va nous transformer en un coup de baguette magique. Nous devons tous payer de notre propre sang. C'est la nécessaire expérience du désert. Tant qu'il ne découvre pas sa solitude, l'homme a tendance à ne pas assumer ses responsabilités. Il compte toujours sur quelqu'un d'autre. Or, la Grâce n'aide que ceux qui se prennent eux-mêmes en charge. Attendrons-nous que les anges viennent coupe le bois à notre place ou commencerons-nous la besogne sans attendre ? Quand cessent les vains espoirs de l'assistanat extérieur, apparaît la puissante force de la prise en charge intérieure. Les écoles d'initiation et les enseignements ésotériques ne sont pas faits pour alléger les responsabilités de l'être humain. Au contraire, tout y est mis en oeuvre pour que l’on puisse y faire face. Celui qui apprend vraiment a compris que personne d'autre que lui ne pourra assumer son apprentissage. L'instructeur et l'école ne sont là que pour induire ce processus et non pour s'y substituer.
Le second joyau nous exhorte donc à assumer personnellement notre apprentissage. Nous ne devons rien accepter que nous n’ayons expérimenté et éprouvé de façon très intime. Nous sommes responsable de la façon dont nous assimilons l'enseignement et nous ne pouvons compter sur personne d'autre que nous-même pour accomplir la tâche qui nous revient. La solitude nous oblige à une prise en charge qui ne projette pas d'espoirs insensés sur les aides extérieures, même si celles-ci ont une efficacité certaine. Il se peut qu'au début de la voie, le sentiment de solitude provoque de la tristesse. S’il en est ainsi, c'est que nous n'avons pas encore compris l'énorme pouvoir de réalisation qui en peut émerger.
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Arcane
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MessagePosté le: Ven Juil 11, 2008 7:37 pm    Sujet du message: Répondre en citant

Le joyau de l'assimilation

Le troisième joyau de l'apprentissage met en relief la façon dont nous accueillons une vérité. Le plus souvent, nous ne donnons pas le temps à une vérité de faire en nous son chemin. Sitôt découvert, un trésor doit faire place à un autre. Sans cesse, nous cherchons quelque chose d'autre qui satisfera notre manque, notre appétit de nouveauté.
Mais en procédant de la sorte, nous empêchons les choses de mûrir dans notre terre intérieure. Combien de vérités simples et réellement transformatrices avons-nous ainsi laissé passer, au profit d'un nouveau livre ou d'un stage dernier cri ?
Nous croyons avoir assimilé parce que nous avons trouvé une information. Et dés lors que quelque chose parvient à nos oreilles, nous le considérons comme acquis et passons à une autre distraction. Il est cependant très important d'aller au coeur des choses, de les approfondir réellement. Ainsi, ce texte peut être lu et oublié, sans qu'aucun des sept joyaux de l'apprentissage n'ait été éprouvé. Pourtant, même les vérités les plus simples peuvent nous renouveler lorsque nous prenons soin de les bien mûrir. Au fond, la voie n'est faite que de ces vérités nues et dépouillées qui ne nous libèrent qu'une fois mûries au feu de l'expérience. Elle pourrait se résumer en quelques phrases anodines dont la force nous échappe, tellement nous sommes occupé à rechercher la satisfaction d'un appétit démesuré.
Un vieux conte indien raconte qu'il existe une variété d'huître produisant des perles de qualité exceptionnelle. Cette huître remonte à la surface de l'océan une fois par siècle, pour y recevoir le rayonnement d'une étoile lointaine. C'est grâce au rayonnement de cette étoile que les perles produites ont un éclat si singulier. Une fois que l'huître a reçu ce rayonnement, elle redescend dans les profondeurs océanes. Là, pendant cent ans, elle mûrit l'influence de l'étoile jusqu'à ce qu'elle produise, patiemment, la perle aux éclats célestes.
Tel doit être la façon dont il nous faut apprendre. Quand nous recevons quelque chose dont nous ressentons toute l’importance, nous devons lui permettre de mûrir. L'huître du conte ne remonte pas sans cesse à la surface. Quelle perle produirait-elle dans des conditions de vie si agitées ?
Certaines écoles spirituelles gnostiques faisaient travailler le deuxième et le troisième joyau en introduisant dans leur instruction un long moment de silence. Habitué à un enseignement régulier, l'élève constate alors à quel point il peut être dépendant, attendant sans cesse une aide extérieure - deuxième joyau. De plus, il se rend compte du rapport consumériste qu'il entretient avec l’enseignement. La quantité primerait-elle sur la qualité ? Du nouveau, toujours du nouveau. Toujours plus d'enseignement et toujours moins d'assimilation profonde ( troisième joyau ). Aussi cette longue période de silence est-elle pour l'étudiant une occasion exceptionnelle de prendre conscience de l'attitude superficielle cultivée à l'égard des enseignements spirituels. Quel puissant outil d'enseignement que le silence ! Il y a le silence probatoire demandé par certaines écoles à leurs étudiants, mais l'école peut également devenir silencieuse, et Dieu paraître sourd à nos appels. Toutefois, nul silence qui ne soit éloquent...
Dans les supermarchés de l'âme, nous sommes en quête du nouveau livre, du nouveau rituel, de la nouvelle initiation, de la nouvelle instruction. Et comme nous passons toujours en courant devant les étalages, notre rapport au ‘produit’ ne peut être que superficiel. Pourtant, l'important n'est pas de lire mais plutôt de relire. L'essentiel n'est pas de courir après de nouvelles techniques mais de pratiquer régulièrement celles que nous avons apprises. Il est fondamental de ne pas passer sans cesse d'une vérité à une autre. Une seule petite chose suffit parfois à nous transformer à jamais, pour peu que nous la goûtions profondément. Si nous craignons de nous ennuyer, c'est que la voie n'est pour nous qu'un passe temps !
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Arcane
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MessagePosté le: Ven Juil 11, 2008 7:38 pm    Sujet du message: Répondre en citant

Le joyau de l'écoute

Sans nous en rendre compte, nous n'écoutons que nous-même. Nous interposons entre nous et l’enseignement une incroyable quantité de filtres qui nous empêchent de l'écouter vraiment. Préjugés, opinions, peurs, sont autant de manières de fuir une communication réelle. Si nous écoutons quelqu'un à partir de nos opinions, nous n'écoutons que notre discours intérieur. Le quatrième joyau déclare que celui qui veut apprendre réellement doit commencer par mettre de côté son bruit intérieur. Sans quoi, il n'écoulera que lui-même et deviendra incapable de recevoir quoi que ce soit de nouveau.
Si nous écoutons l'enseignement au travers du filtre des conceptions de seconde main, des illusions et des préjugés, il y a réellement peu de chance pour que nous puissions parvenir à l'entendre un jour.
Le joyau de l'écoute peut être mal compris. Aussi doit-on impérativement le différencier d’une règle sectaire qui consisterait à nous priver de pensée critique. Il n’y a rien de tel dans le joyau de l’écoule. Libre à chacun d'avoir de profondes convictions. Toutefois, pour comprendre celui qui parle, il faut commencer par mettre de côté ses préjugés et ses opinions. Chercher d'abord la vérité, plutôt qu'une confirmation de ses points de vue, telle est l'attitude développée par le quatrième joyau.
De nos jours, on se met à croire à la réincarnation parce que ça nous arrange. Quelle promesse de survie pour cette entité passagère que nous sommes ! Nos opinions se construisent, non en fonction de la vérité, mais sur la base de nos préférences et de nos préjuges. « C'est agréable. alors j'y crois. C'est désagréable alors je n'y crois pas ». Et peut être nous mettrons-nous à croire que le vieil homme va s'en sortir indemne ? Que d'illusions ! Contre la Foi, le non respect du quatrième joyau érige la croyance.
Nous sommes devenu sourd et aveugle. Pendant tout ce temps, nous n'avons pas écouté. Tous les filtres que nous avons interposés sont autant d'isolations acoustiques et la seule voix que nous avons écoutée, c'est nous. Tout a été lu, interprété, analysé, disséqué, perverti, amputé en fonction de nos propres moules. Nous ramenons tout à la mesure de nos opinions. Cependant, les maîtres zen rappellent que nul n'atteint l'ultime que celui qui ne chérit pas d'opinions. Et Jacob BOHME de confirmer que « Le Royaume de Dieu n'est en aucune opinion » (Traité de la Régénération).
Le quatrième joyau est encore une vérité simple. On ne peut écouter quand notre esprit fait trop de bruit, « Tais-toi et je t'enseignerai la Sagesse », est-il écrit dans le Livre de Job. Ce joyau est très important lorsque l'on est dans la perspective d'une transmission orale. Car le contact oral ne transmet pas simplement un savoir. C'est aussi l’Etre en partage. S il y a Présence, ce contact peut acquérir un pouvoir transfigurateur d'une grande puissance.
Ici, la transmission initiatique prend pour véhicule direct l’influence spirituelle. Enseignant et auditeur sont admis dans un processus singulier laissant un goût de plénitude, de partage, de lumière. Jacob BOHME le décrit ainsi : « Mais dans le saint Docteur, c'est le Saint Esprit qui enseigne, et dans le pieux auditeur, c'est l'Esprit de Christ qui écoute » [Traité de la Régénération).
Cette connexion particulière est la base de toute transmission véritable. Sans elle, il devient difficile de parler d'enseignement spirituel. Et nul ne peut être admis dans ce processus qui n'ait mis de coté préjugés et opinions. L'Ecoute serait-elle porte de la Grâce ?
« Si tu veux ta comprendre, cette lumière, ne la compare à rien de ce que tu connais » (Louis-Claude de Saint Martin).
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Arcane
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MessagePosté le: Ven Juil 11, 2008 7:38 pm    Sujet du message: Répondre en citant

Le joyau de la pratique

Le cinquième joyau constitue une vive exhortation au travail effectif et à la pratique. A quoi bon lire des livres de méditation, de prière ou de théurgie si l’on ne pratique pas ? Que vaut un amour qui n'a de vie que sur nos lèvres, une spiritualité à temps partiel dont le seul but est de nous préserver de tout travail réel sur nous-même ? « Jésus dit : Et comment sera estimé parmi les sages celui qui cherche la Parole de Dieu pour l'annoncer à autrui avant de l'avoir mise en pratique ? » (Agrapha). Car il est toujours plus facile de parler des propriétés d'un médicament que de le prendre, de parler du Chemin que de le parcourir.
Le joyau de la pratique est d'une grande banalité, mais il est au coeur de la voie. Nul ne songerait à parvenir à jouer du violon sans comprendre la nécessité d’une formation préalable. Pourtant. il n'est pas rare de rencontrer des chercheurs qui lisent, réfléchissent, dévorent la connaissance, mais ne pratiquent pas.
On apprend à méditer en méditant et à prier en priant. Poser des questions d'ordre technique et lire des ouvrages sur la méditation ne suffit pas à faire de nous un méditant. La pratique est essentielle, indispensable.
Si l’enseignement suivi comporte des conseils, il faut les pratiquer. S'il comporte une rituélie, il faut la célébrer. S'il propose un travail sur soi au moyen de techniques spécifiques, il faut se mettre à l'ouvrage et ne pas fuir le travail en se mettant seulement a rêver que l'on travaille.
Et malheureusement, il n'en est pas toujours ainsi. La boulimie du savoir ne laisse plus le temps de s'adonner à une véritable pratique, stable et régulière. Nous finissons même par croire que la théorie, c'est la pratique. Certains parlent du bouddha et ne méditent pas. D'autres parlent de Maître ECKHART et ne prient jamais. C'est terrible. Dur sera le réveil qui leur montrera qu'ils n’ont jamais travaillé, jamais compris Maître ECKHART ou le Bouddha, tout simplement parce qu'ils n'ont jamais vécu les vérités dont ils parlent. Mais combien plus belle encore, la conversion (métanoïa) qui en résultera !
L'enseignement pousse sans cesse ceux qui le suivent à pratiquer de façon effective. Bien des choses ne peuvent se résoudre que par la pratique, et non dans des discussions de salon, même passionnantes. La pratique des autres ne remplace pas la nôtre et nous sommes seul face à la Voie. Accepterons-nous de nous salir les mains plutôt que nous remplir l’esprit d'édifiantes citations ? Vient le moment où les questions ne servent plus a rien, où les réponses sont des alibis. Il est possible de parler à longueur de temps du travail sans jamais se mouiller On vit alors de questions et de réponses. Et on croit que les réponses sont nôtres, fruits de ce que nous appelons notre propre expérience.
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MessagePosté le: Ven Juil 11, 2008 7:38 pm    Sujet du message: Répondre en citant

Le joyau de l'humilité

Nous regardons sans cesse vers le sommet de la montagne sans prendre garde au chemin que nous parcourons. Avoir des objectifs trop élevés est le meilleur moyen de trébucher à chaque pas. Nous regardons loin devant sans jamais être attentif ici, à la pierre qui va nous faite tomber.
Le joyau de l'humilité nous apprend que nous devons toujours partir de ce que nous sommes. Tant que l'en travaille sur la base de ce que l'on croit être, de ce que l'on devrait être ou de ce que l'on sera, on ne peut rien réaliser de valable.
Le joyau de l'humilité rend extraordinairement intelligent. Il nous donne le moyen de comprendre la façon dont nous devons travailler et par où nous devons commencer. Ce sixième joyau est donc extrêmement précieux. C'est lui qui nous donne l’intelligence du chemin et nous inspire le travail de chaque petit pas.
Si l'on comprend que l’on n'a pas l’énergie suffisante pour accomplir de grandes choses, on sait immédiatement par où l'on doit commencer : par les petites, celles qui sont à portée de nos possibilités. C'est pourquoi l’humilité rend notre pratique très intelligente, d'une grande efficacité. On cesse de regarder le sommet de la montagne et on fait attention à l'endroit où on pose le pied. Le joyau de l'humilité est indispensable. Il permet de faire un petit pas, puis un autre, jusqu'au sommet de la montagne.
Celui qui veut apprendre à jouer du piano et essaie directement d'interpréter une pièce difficile va devoir faire face à une énorme déception. Dans sa tristesse, il se trouvera dans l'incapacité d'apprendre réellement à jouer du piano. Il faut donc commencer par le commencement et partir de ce que l’on est.
Lorsque l’on se laisse fasciner par de lointains idéaux, on est souvent paralysé, incapable de faire quoi que ce soit. De plus, le manque d'humilité peut transformer tout chemin en voie de garage ou chemin sans issue. Toute la perspective du chemin est faussée quand on regarde trop le sommet. Celui qui veut être un maître développe une stratégie particulière, un schéma tactique inadapté et pavé d'orgueil. Et comme il est incapable de réaliser de grandes choses, il n'en réalise finalement aucune. Pas même une toute petite ! En revanche, celui qui veut seulement devenir capable d’être un apprenti, celui qui veut seulement apprendre, ou apprendre à apprendre, celui-là devient extraordinairement intelligent et efficace. Il a l'intelligence du chemin et il sait comment pratiquer. Les Dialogues du Sauveur disent : « Celui qui cherche la vérité est celui qui la révèle ».
Bien que d’une extrême simplicité, le sixième joyau est d’une puissance inouïe. C’est le Chemin des petits et des humbles. Il commence et finit à chaque pas que nous accomplissons. Mais il est grand dans ce qu'il à de petit, fort dans ce qu'il a de faible, supérieur dans ce qu'il a d'inférieur, merveilleux dans ce qu'il a d'anodin.
Ici, il ne s'agit pas de s'efforcer à l’humilité. Vouloir être humble n'est pas humble. Le sixième joyau est d'une autre nature. Il nous aide à reconnaître ce que nous sommes en toute honnêteté et à procéder en fonction de cette reconnaissance. Savoir que l'on a seulement la force de faire de tous petits pas est le message du sixième joyau.
« L'humilité n’est en elle-même que la vraie connaissance et le sentiment vrai, pour l'homme, de ce qu'il est en soi-même. Car bien assurément, qui peut se voir soi-même en vérité et sentir ce qu'il est, en vérité celui-là sera humble » (Le nuage d'inconnaissance).
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MessagePosté le: Ven Juil 11, 2008 7:39 pm    Sujet du message: Répondre en citant

Le joyau de la parfaite connaissance

On peut savoir une vérité sans pour autant la vivre. Or, tant que n’est pas vécu ce savoir, on ne saurait parler de connaissance.
La connaissance a un double aspect acquis et inné. Mais dans les deux cas, il s'agit de naître avec et de vivre. Dès que le vécu vient à manquer, on retombe dans le domaine du savoir, quittant celui de la connaissance. Non seulement on devient incapable de toute connexion avec l’aspect inné de la connaissance, mais on ne parvient pas non plus a faire émerger la connaissance du savoir : l'acquis lui-même devient vide et illusoire.
Le septième joyau nous dit que la connaissance ne dépend pas seulement du sanctuaire de la tète. Les deux autres sanctuaires, celui du coeur et du ventre, participent activement à l'imprégnation cognitive. Non seulement on sait, mais on a le sentiment et le goût de ce que l’on appréhende. La connaissance est une pulsion de vie éprouvée dans l'ensemble des sanctuaires intérieurs. C’est du vécu et du concret.
Il nous arrive souvent de croire que nous connaissons alors que nous ne faisons que savoir.
C'est pourquoi le joyau de la parfaite connaissance demande à être médité profondément. On ne connaît que ce qui touche en profondeur.
Par exemple, nous sayons tous que nous allons mourir et quelle sera notre dernière demeure. Nous savons aussi que nous ignorons l'heure et le jour du trépas. Mais nous comportons-nous en connaissance de cause ? Non, car la vérité de notre mort reste encore à mûrir. Si toutefois nous connaissions notre nature mortelle, nous trouverions vite les ressources nécessaires à l'accomplissement de la voie :
« Que sert de vivre longtemps, puisque nous nous corrigeons si peu ? Ah ! Une longue vit ne corrige pas toujours : souvent plutôt elle augmente nos crimes. Plût à Dieu que nous ayons bien vécu dans ce monde en seul jour ! Plusieurs comptent tes années de leur conversion ; mais souvent, qu'ils sont peu changés, et que ces années ont été stériles ! S'il est terrible de mourir, peut-être est-il plus dangereux de vivre si longtemps. Heureux celui à qui l'heure de sa mort est toujours présente, et qui se prépare chaque jour à mourir » (THOMAS A KEMPIS L'Imitation de Jésus Christ ). Savoir que l'on mourra et garder le goût de la mort sont deux choses différentes. L'une est savoir, l’autre connaissance. Le septième joyau établit la une nuance considérable. Le savoir ne réclame qu'une part de nous-même. Mais l'être tout entier est concerné par la connaissance ; non seulement ses pensées et son savoir, mais aussi sa vie, son corps, ses gestes, son coeur. Tel est le septième joyau de l’apprentissage.
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shamana
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MessagePosté le: Ven Juil 11, 2008 11:30 pm    Sujet du message: Répondre en citant

Je te remercie infiniment pour ces textes.
Ils entrent en résonance en moi, je me retrouve pas mal dans le premier joyau, celui de l'intention.
Il est rare qu'un texte me marque par chacun de ces mots. Je commence tout juste à entrevoir ce chemin, en conscience, je me rends compte que j'apprends telle une boulimique, mais que peu de choses restent en moi finalement. Soif de savoir par crainte de ne pas avoir le temps de savoir.

Chacun de ces joyaux à son importance dans l'accomplissement de ce travail intérieur, il est bien d'avoir les matériaux pour batir, mais cela ne suffit pas.
Il faut construire, élever .
Lire, expliquer sans expérimenter, aller de conférences en stages, le travail de ton ami ne sera pas vain pour ce soir. Il a réussi à extraire en très peu de mots ce que s'évertuent à expliquer des livres entiers.
De quoi méditer pendant quelques temps...
Merci à toi.
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MessagePosté le: Sam Juil 12, 2008 12:09 pm    Sujet du message: Répondre en citant

Le terme de joyaux me parait effectivement très bien choisi tant ces 7 points sont essentiels tant au sein de sa vie initiatique que de sa vie de tous les jours.

La beauté du joyaux que l'on voit tous les jours nous fait parfois l'oublier, oublier son importance et sa nécessité. Il est bon de pouvoir par moment de replonger dans ses feux pour ne pas l'oublier et pouvoir avancer correctement, sans s'égarer, chose que nous faisons dès lors où nous ne sommes plus guidés par sa lumière.

Merci d'avoir pris le temps de nous faire partager ces précieux textes, je ne connais celui qui les as écrit, mais ses propos sont véritablement pleins de sagesse.
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MessagePosté le: Sam Juil 12, 2008 2:23 pm    Sujet du message: Répondre en citant

j'aime beaucoup le 4ème même si je ne suis pas complètement d'accord.
et aussi le 6ème ou là je suis entièrement d'accord.
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Pour la carotte, le lapin est la parfaite incarnation du Mal .
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Arcane
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MessagePosté le: Sam Juil 12, 2008 2:54 pm    Sujet du message: Répondre en citant

graoumf je m'aperçois qu'il y a pas mal de fautes de typo qui sont passées après le scan, et que je n'ai pas vues. Désolé, je tacherai de corriger cela au fur et à mesure.

Eve, qu'y a t'il qui ne te plaise que partiellement dans le Joyau de l'Ecoute ? C'est l'occasion d'en discuter, ces textes étant assez courts et ne présentant que des résumés de toutes les idées sous-jacentes à chacun des joyaux.
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MessagePosté le: Sam Juil 12, 2008 6:16 pm    Sujet du message: Répondre en citant

Citation:
Sans nous en rendre compte, nous n'écoutons que nous-même. Nous interposons entre nous et l’enseignement une incroyable quantité de filtres qui nous empêchent de l'écouter vraiment. Préjugés, opinions, peurs, sont autant de manières de fuir une communication réelle. Si nous écoutons quelqu'un à partir de nos opinions, nous n'écoutons que notre discours intérieur.


c'est ça qui me pose problème .on me reproche souvent d'écouter les autres bien plus que moi-même , ce qui amène une empathie et des histoires rocambolesques parce que justement je ne m'écoute pas.
pour moi écouter ce n'est pas seulement entendre. c'est accepter ce que l'autre dit, en fonction de lui et de lui seul.
voila pourquoi je ne peux pas (moi) adhérer à ça en étant parfaitement consciente qu'autour de moi chacun écoute selon son propre coeur.
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MessagePosté le: Sam Juil 12, 2008 8:13 pm    Sujet du message: Répondre en citant

Je comprends ce que tu veux dire. L'expérience que j'ai du joyau de l'écoute est que ce dont il est question ici, ce sont les filtres de l'égo, et les interprétations du mental. Ce dont tu parles, je pense, nous l'appelons "l'Intelligence du Coeur", que nous cherchons à développer. Or pour ceci, afin de pouvoir se fier à cette Intelligence, il faut être capable de savoir quand une réaction nous vient du Coeur et quand elle nous vient du Mental. C'est également en ceci que la pratique de ce joyau est utile.

En espérant que cela t'ait un peu plus éclairée sur le sujet.
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MessagePosté le: Sam Juil 12, 2008 9:22 pm    Sujet du message: Répondre en citant

encore faut-il avoir un égo. pour moi, ce n'est jamais la tête qui doit écouter.la tête pense, le coeur ressent. et c'est le ressenti qui doit primer.
mais bien sûr ça ne concerne que moi et je suis sûre que ce joyau va faire aller dans le bon sens ceux qui vont le lire. et le comprendre.
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