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Evolution du ki selon les saisons

 
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Anahata56
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MessagePosté le: Lun Juin 15, 2009 11:30 am    Sujet du message: Evolution du ki selon les saisons Répondre en citant

Bonjour à tous,

Notre ki évolue selon les saisons. Il est en général plus bas pendant la saison d'hiver, et augmente fortement pendant la saison estivale.

Les premières chaleurs arrivent et comme d'habitude, je sens que je deviens une vrai bouilloire! J'ai parfois du mal à respirer, et la chaleur m'assomme comme si cela me vidait de toute mon énergie. La fatigue me gagne très rapidement le soir comme si mon corps ne pouvait plus supporter cette chaleur. Et pourtant je m'hydrate, je bois beaucoup d'eau. Et en plus je vis en Bretagne où il y a quand même l'air marin et un peu plus de fraicheur.

Est-ce que cela vous arrive également?
Que me conseilleriez-vous?
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Destino
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MessagePosté le: Mer Juin 17, 2009 12:14 am    Sujet du message: Répondre en citant

Bonsoir,

Tiens Laughing Moi qui pensait que c'était normal !

J'ai la même chose ...

Destino
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Deus45
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MessagePosté le: Mer Juin 17, 2009 1:25 am    Sujet du message: Répondre en citant

Smile Chacun possède des affinités qui lui sont propres, trouve un environnement qui convienne aux tiennes et à celles de ceux qui marchent à tes côtés. Quitte à voyager le temps d'une saison.
_________________

Il n'existe qu'un seul monde mais des milliards de façons de l'appréhender.
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Mirorrrr
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MessagePosté le: Jeu Juin 18, 2009 2:15 am    Sujet du message: Répondre en citant

Selon le yi king, livre des transformation, le ki varie de manière suivante selon les saison.

En hiver, l'énergie dominante est le vieu yin, une énergie à dominante lunaire, féminine, aquatique. Cela s'exprime par une sensibilité exacerbé pouvant mené facilement à la dépression, et aux maladie issus du froid, c'est à dire d'un surplus de yin. Le travail de rééquilibrage consiste à accumuler un ki yang et solaire, ce qui renforce le système immunitaire.
Symbole dans le yi king :
___ ___
___ ___


En été, l'énergie dominante est le vieux yang, une énergie solaire, masculine et ignée. Elle s'exprime par une volonté exacerbé. La conséquence négative est une division de l'intention qui peut nuire aux projets, ainsi que le stress et la colère. Savoir se recentrer en travaillant sur le yin pour rééquilibrer pour être une solution.
Symbole dans le yi king :
_______
_______


L'automne et le printemps sont des phase de transition appelé jeune yang et jeune yin. Le yin et le yang y sont relativement équilibré. Se sont les période d'équilibre, mais aussi les période d'allergie et de rhume. Au printemps, le yang commence à faire son apparition, le corps choqué déclenche une allergie. En automne le yin fait son apparition, c'est le temps des rhume et des coups de froid, le corps est choqué par le yin.
Symbole dans le yi king :
_______
___ ___

et
___ ___
_______


Le printemps et l'automne sont des périodes idéal d'épanouissement. L'été et l'hiver sont des périodes où les énergies sont en déséquilibre, dans ce cas une introspection s'impose, la surveillance de l'équilibre du yin et yang dans notre microcosme.

L'équilibre parfait du yin et yang, c'est la santé et la longévité assuré ^_^
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Anahata56
Membre prenant racine


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Messages: 72
Localisation: Vannes

MessagePosté le: Jeu Juin 18, 2009 8:22 pm    Sujet du message: Répondre en citant

Merci pour ce complément d'information, Mirorrr.

Je ressens en effet une sorte d'hyperactivité avec l'arrivée de l'été. C'est cela qui, en fin de journée, me donne cette sensation de fatigue, surtout après avoir travaillé.

Citation:
Au printemps, le yang commence à faire son apparition, le corps choqué déclenche une allergie.

Par contre, là je ne suis pas tout à fait d'accord avec toi. Tout le monde n'est pas allergique au pollen par exemple, il y a des disparités.
Selon moi, les maladies comme les allergies sont plutôt reliées au chakra du coeur. De façon général, elles ont une cause psychologique.
:zeusréplique:
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Mirorrrr
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Messages: 135

MessagePosté le: Ven Juin 19, 2009 10:30 pm    Sujet du message: Répondre en citant

Oui, négligence de ma part, l'allergie se fait uniquement pour ceux qui sont choqué par la transition. De même on attrape pas de rhume voir de grippe tout les automne et hivers
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Surhos
Habitué(e) à ces lieux


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Inscrit le: 29 Juin 2010
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MessagePosté le: Mer Juil 07, 2010 11:23 am    Sujet du message: Répondre en citant

L'intervention de l'alimentation dans notre bien-être

La diététique chinoise considère les aliments comme une source énergétique, préventive et thérapeutique, car elle estime que chaque saveur est en mesure de faire obstacle à une cause pathogène déterminée.

Le Huangdi Neijing (le plus ancien manuel de médecine du monde) a mis en évidence les anomalies observées dans les cas d'absorption irrégulière d'aliments, de régimes trop riches et gras, de problèmes digestifs et d'excès de boissons et de nourriture.

Dans la culture chinoise, la classification des aliments s'établit à partir de leur valeur énergétique. La nature de l'aliment, xing, est classée selon le pouvoir thermo-énergétique spécifique, entendu comme variable froid-chaleur, et s'exprime à travers cinq catégories :

Les aliments de nature froide :

algues, bambou, bananes, café, kakis champignons, germes de soja, sarrasin, seigle, groseille pommes de terre, lait, aubergine, légumes cru, yaourt, canard, poisson...

Les aliments de nature fraîche :

café, chicorée, fenouil, fraises, salade, citron, grenade, poire, raisons blancs, courgette, fromage de chèvre, de brebis,...

Les aliments de nature neutre :

coriandre, son, miel, noix de muscade, prune, riz, sésame, tamarin, saumon...

Les aliments de nature tiède :

carotte, oignon, réglisse, pomme, poireau, radis, thé...

Les aliments de nature chaude :

ail, avoine, cacao, cannelle, châtaignes, chou,...

La connaissance de la nature thermo-énergétique des aliments nous permet de consommer une alimentation correcte en rapport avec les saisons, car elle nous donne la possibilité de nous nourrir en accord avec les besoins saisonniers qui nous aident à équilibrer les chocs thermiques.

Cela signifie tout simplement que pendant les saisons chaudes on atténuera le feu avec des aliments froids et frais, alors que pendant les saisons froides on consommera des aliments tièdes et chauds.

C'est pourquoi nombre d'aliments peuvent être consommés quotidiennement et pendant de longues périodes, alors que d'autres devront l'être avec parcimonie, car ils sont porteurs d'effets collatéraux.

Les aliments au goût aigre-acide (blé, levure, pomme de terre, citron, prune, ananas, framboise,...) provoquent une difficulté dans la fonction du ki.

Les aliments au goût amer (riz, sarrasin, asperge, chicorée, endive, concombre...) provoquent une fluidité de la fonction du ki.

Les aliments au goût sucré (levure, riz, orge, maïs, banane,...) provoque une perte de vitalité du ki.

Les aliments au goût piquant (avoine, millet, ail, oignon, poireau,...) provoquent une émanation du ki.

Les aliments au goût salé (haricots noirs, lentilles, soja, légumes secs...) provoquent une perte de vitalité du ki.

Pourquoi ressentons nous parfois le besoin ou le dégoût de certains aliments ?

En général, un manque d'énergie dans un organe amène la recherche du goût qui est lié pour rééquilibrer l'organe en question.

Le KI qu'est ce que c'est ?

Le ki est l'énergie interne qui circule en nous.

Les fondements de la médecine orientale se retrouvent dans le Nei Jing. Il remonte environ à la Chine des II et IIIè scièle avant JC dans lequel on décrit un système de canaux énergétiques appelés "Méridiens".

Il existe sur certains sujets particuliers des écritures plus anciennes encore mais le Nei Jing régulièrement mis à jour, reste de nos jours un texte d'une grande valeur et très utile.

La perception du corps comme un système de Méridiens prit forme au moment où la religion dominante interdisait tout type d'intervention chirurgicale sur les organes internes du corps humain.

Confrontés à l'impossibilité d'investigation qui aurait pu révéler la structure et les fonctions du corps humain, les Chinois développèrent, à travers l'observation et l'intuition, une métaphore pratique qui décrivait l'anatomie et la physiologie du corps.

Le fait d'avoir concentré l'attention de la recherche sur l'énergie plutôt que sur l'anatomie constitue peut-être la différence fondamentale entre la médecine orientale et la médecine occidentale. En effet, le corps, analysé d'un point de vue anatomique, se montre comme un ensemble de parties séparées qui existent indépendamment du fait que la personne soit vivante ou morte. Examiné d'un point de vue énergétique, en revanche, le corps est le résultat d'une force dynamique vitale (appelée ki ou qi) qui sert le lien commun entre tous les tissus et les organes du corps.

Le ki relie chaque structure et fonction physique, les faisant fonctionner comme une seule et même entité.

Pour les Orientaux, les organes ne suffisent pas pour vivre, la force vitale ki est nécessaire pour assurer leur fonctionnalité et leur interaction.

Dans l'esprit oriental, la circulation équilibrée et libre du ki le lond des Méridiens est à la fois la cause et l'effet de la santé.
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