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[Histoire] Le mithraisme: origine d'un culte qui marqua le monde
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Arnaud THULY
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MessagePosté le: Lun Mai 08, 2006 2:15 am    Sujet du message: [Histoire] Le mithraisme: origine d'un culte qui marqua le monde Répondre en citant

Les origines:

Comme nous avons pu le voir dans le topic sur le mazdéisme, Mithra, dieu du soleil chez les mèdes (perses) est une divinité très ancienne, dont les premières apparitions remontent autour du 14eme siècle avant notre ère.
Mithra, dérivé du védique "mitra", signifie "ami", ou "contrat". Il est notamment chargé de réguler le mouvement des astres dans le ciel, mais aussi de diriger la vie des hommes et des rois perses. Longtemps considéré comme l'égal d'Ahura Mazda, il sera cependant déclassé et en partie oublié suite aux réformes entreprises par zoroastre.
Pourtant, il est amusant de constater que quelques siècles après ces réformes, le polythéisme que zoroastre avait tant combattu, revint sur le devant de la scène, réintroduisant ces divinités jamais vraiment oubliées.

Sous le reigne d'Artaxerxès II (autour du 3/4eme siècle av JC), Mithra devient le dispensateur du pouvoir royal, son représentant, mais également le garant des traités et des serments. Il commence alors à revêtir également un aspect très important de sa personnalité: celui de protecteur des combattants. Ainsi, on commence à voir les armées perses vénerer Mithra et l'invoquer avant la bataille afin d'obtenir sa bénédiction dans l'espoir de survivre au combat.

De la perse à l'europe occidentale

Pendant des siècles, l'empire perse fut véritablement gigantesque (plus vaste encore je pense que l'empire romain!), sous les achemenides, il s'étendait de la Lybie aux bords de l'Inde! Ainsi, le mithraisme traversa les frontières de l'iran, pour se rendre notamment en égypte. Au 1er siècle avant JC, le mithraisme est ramené au cours des campagnes orientales menées par le général pompée, et les légionnaires romains introduisent alors les fondements du mithraisme en italie, qui se répendit alors en gaule puis en germanie et en espagne.
A travers tout l'empire, des lieux de pelerinage lui furent consacrés.
Beaucoup de personnes se demandent encore aujourd'hui pourquoi cette divinité avait supplanté sans difficulté le dieu Mars, dieu de la guerre chez les romains. En fait l'explication est simple, et se trouve dans les notions qui étaient inculquées par mithra: vérité, honneur, courage, fraternité et discipline.
A là vu de ces notions, on ne peut que remarquer les flagrantes ressemblances avec les notions inculquées par l'armée: courage, honneur, fraternité et discipline. Rien d'étonnant donc à ce que les légionnaires l'aient préféré à Mars (qui lui était plutôt considéré comme un dieu décadent, fourbe et vil, aimant le sang et le combat POUR le combat, ce qui était diamétralement opposé à la conception de Mithra)

Mais c'est principalement au cours du 2eme et 3eme siècle après JC que le mithraisme connaitra son apogée en occident, où il devient alors la religion principale des soldats de l'armée romaine. L'empereur romain Commode ira jusqu'à se "convertir" au mithraisme et à se faire initier afin d'accroitre son influence sur l'armée, et l'empereur Aurélien proclamera le mithraisme comme religion officielle de l'empire! A cette époque, rien ne laissait présager que le christiannisme pourrait un jour prendre le dessus....

Le mithraisme: saga d'un déclin annoncé

Après la nomination du mithraisme au rang de religion d'état sous le règne d'Aurélien, le christiannisme ne fut plus persécuté, et très vite, il commenca à s'infiltrer dans les cours et les palais.
A cette époque, l'empereur Constantin, adepte de Mithra, chercha à dominer pleinement la vaste superficie de son empire. Il eu une "révélation" en comprenant que la religion serait pour lui le moyen d'asseoir son autorité. Il comprit alors que le christianisme qui commencait à prendre de l'essor, serait le meilleurs moyen pour lui de réformer le système.
Ainsi, en 312 ap JC, il se convertit au christianisme. Néanmoins, que personne ne se méprenne, Constantin n'a jamais abandonné sa foi en mithra, bien au contraire même. Son objectif était de réformer le système mithraique pour que le christiannisme évolue et se transforme progressivement en une vénération totale de mithra.
Ainsi, en 313, il rédige le fameux édit de Milan, qui proclama la liberté de culte, et la possibilité pour chacun de vénérer Dieu sous la forme qui lui plaisait.
Toujours dans son objectif d'élever mithra au rang de divinité suprème, il fit rédiger un édit qui fixa que le dimanche (jour du soleil, donc jour consacré à mythra) comme jour de fête obligatoire, et commenca la conversion officielle des fêtes mithraiques en fêtes chrétiennes.

Malheureusement, à la mort de constantin, sa volonté de réforme se perdit, et malgré tous les efforts réalisés par l'empereur Julien, plus jamais le mithraisme ne put se relever. Au 4eme siècle, il disparut progressivement de la scène et tomba dans l'oubli....


Les traces du mithraisme

Le mithraisme a énormément influence le christiannisme, non seulement grace aux réformes de constantin, mais aussi par volonté des papes successifs d'adapter leur religion pour que le peuple l'accepte mieux.
L'élément qui à mon sens est vraiment le plus marquant, est Noël.
La fête la plus importante dans le mithraisme se situait au jour du Solstice d'hiver, car il s'agissait du jour de naissance de Mithra et la victoire de la lumière sur les ténèbres. Ce symbolisme trouve racine dans le fait qu'à partir du solstice d'hiver les jours s'allongent de plus en plus avec la montée du Soleil vers le Nord.
Vous vous dites alors: "mais pourtant, le solstice d'hivers est le 21, non le 25!"
En fait, l'attribution du 25 décembre par les Romains pour le solstice d'hiver est le fruit d'une erreur dans la réforme du calendrier romain. Comme vous le savez, Jules César fait créer autour de -40 je crois un nouveau calendrier, le calendrier Julien. Ce calendrier avait fixé le début des saisons comme suit:
_le printemps le 25 mars
_l'été le 24 juin
_l'automne le 24 septembre
_l'hiver le 25 décembre
Mais à chaque fois, ces dates étaient erronnées de quelques jours. On attribua donc le 25 décembre au solstice d'hiver, et donc à la naissance de Mithra. Ce fut le pape jules 1er qui fixa la naissance du christ au 25 décembre (dans la bible, aucun passage n'indique la date de naissance du christ, et les textes de Luc prouvent que dans tous les cas il est impossible que jésus soit né en décembre)

Le saviez vous?
_ le jour du seigneur, le dimanche, était sacré pour les adeptes du mithraisme, c'est pour cette raison que le dimanche (jour du soleil) fut également considéré comme sacré chez les catholiques.
_le baptême chrétien, l'utilisation de musique et de l'eau bénite proviennent du culte de Mithra
_Le clergé a lui emprunté le titre de "père" aux prêtres de Mithra (alors que cela était formellement interdit d'appeller quelqu'un "père", car pour jésus, le seul "père" est Dieu lui même)

Cette fois ci, une petite anecdote que presque personne ne connait, mais qui est toujours très amusante et qui montre vraiment l'importance du mithraisme dans nos cultures.
Regardez attentivement cette image:

Au milieu vous avez mithra. Regardez bien, vous ne voyez pas? Ce chapeau sur sa tête, ca ne vous dit rien?



allez un ptit indice:

Ha ca y est vous avez deviné!
Le fameux bonnet phrygien!
Hé oui, les premiers bonnets phrygiens étaient l'apanage de ce cher mithra, ce fameux bonnet rouge si cher au coeur des révolutionnaires de 1789, qu'ils empruntèrent aux esclaves romains qui étaient affranchis et qui portaient ce bonnet symbole de liberté.
Je sais ca n'a aucun rapport, mais ca m'amusait d'en parler Laughing


Si vous êtes intéressé d'en savoir plus, je vous conseille ces quelques ouvrages:
_Les mystères de Mithra, de Frantz Cumont, Editions d'Aujourd'hui
_Mitraisme et émancipation, de Hassan Pirouzdjou
_Religions du moyen orient, de Francois Lenormant
_Recherches sur le culte public et les Mystères de Mithra en Orient et en Occident, de Félix Lajar
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MessagePosté le: Lun Mai 08, 2006 3:09 pm    Sujet du message: Répondre en citant

Trop fort ! Tu as du bosser dur pour avoir ce post aussi rapidement depuis celui d'hier sur le Mazdéisme !

Bravo encore pour cette synthèse. :applause:
On peut voir un beau Mithraeum (temple de Mithra) au musée de Metz.

Juste une petite remarque sur le baptème chrétien. Ce que tu écris est exact mais il faut néanmoins dire que l'eau était aussi utilisée au moyen orient à des fins de purification et d'initiation, dans les communautés esseniennes d'où était probablement issu celui qui fut appelé "Jean le Baptiste" acteur du nouveau testament... si bien sûr, il a bel est bien existé !

Je ne veux pas distribuer du travail mais il faudrait aussi décrire en quoi consistait le culte de Mithra pour être complet... Very Happy Very Happy

Pour compléter brièvement ce beau post, et pour l'anecdote, je vais répondre à la question qui brûle les lèvres de tous (...): Comment le bonnet phrygien du dieu Mithra est arrivé sur la tête de la Marianne présente dans toutes les mairies ?

Légendes de Phrygie

Pourquoi parle-t-on de bonnet "phrygien" ? Parce qu'il est originaire de Phrygie ! Mais où est la Phrygie ? En Turquie actuelle.

Un des rois fameux de Phrygie fut Midas qui changeait en or ce qu'il touchait, selon le pouvoir que lui avait accordé Dionysos (dieu de l'ivresse et des débordements, équivalent à Bacchus). Smile
Aujourdh'ui Midas s'occupe des pots d'échappement... Triste époque !! Sad

Mais celà présentait beaucoup d'inconvénient, pour manger par exemple, les aliments se changeaient en or... Il se lava alors dans le fleuve ... Pactole et fut délivré de ce sort.

Cette aventure aurait pu conduire Midas à être prudent avec les Dieux. Mais non. Un jour il exprima son désaccord sur l'attribution du prix d'un concours de musique à Apollon.... qui lui donna des oreilles d'âne !
Il dissimula ses oreilles sous un bonnet qui s'appela... bonnet phrygien !

Il faut ajouter qu'une déesse Phrygienne allait aussi connaitre une certaine renommée (!!!) : Cybèle, la Grande Déesse ou la Mère des Dieux. Son époux Attis est représenté avec un bonnet Phrygien. Mais ceci est déjà une autre histoire.

............
Midas et ses oreilles d'âne aux côtés de Pan.......Attis, époux de Cybèle, coiffé du fameux bonnet
sources : http://www.mediterranees.net, http://www.comune.sarsina.fo.it

Voici pour le mythe !

Historiquement, la riche Phrygie passa rapidement aux mains de sa voisine, la Lydie où régna... Crésus, dont la réputation de richesse est aussi venue jusqu'à nous (il faut dire que le fleuve Pactole contenait vraiment de l'or...).
Trop riches et donc convoitées, Phrygie et Lydie furent envahies par Cyrus Le Grand, roi de Perse. Les iraniens régnèrent en Anatolie (la Turquie) jusqu'à l'arrivée du grec Alexandre le Grand.
Les perses demeurèrent néanmoins dans cette partie du monde, durablement intégrés à la population jusqu'à l'invasion des Turcs dont le berceau d'origine est ... au nord de l'Iran actuel (Turkmenistan).
Les grecs appelèrent "bonnet phrygien" le bonnet qui coiffait en fait bon nombre d'hommes de tribus perses.

Pourquoi Marianne est coiffée du bonnet Phrygien de Mithra ?

Il y a plusieurs origines.
Comme l'a écrit Arnaud, le bonnet phrygien est le symbole de l'affranchissement des esclaves en grèce et à Rome. Ils portèrent effectivement ce bonnet une fois affranchis. Pourquoi ? Parce bon nombre d'esclaves étaient Anatoliens et reprenaient leurs habitudes vestimentaires !
Et après avoir assasiné l'empereur romain Jules César, ses assasins défilèrent avec le bonnet phrygien des esclaves affranchis, symbole de la liberté et de la fin de la Dictature.
Cette histoire et ce symbole sont évidemment forts pour les lettrés révolutionnaires lors de l'avènement de la république en France.

En fait, il est adopté au printemps 1792, quand Paris célèbra les Suisses du régiment de Châteauvieux, réprimé après la mutinerie de Nancy par Bouillé (vaguement manipulé par Lafayette), envoyés aux galères, amnistiés par la Législative le 1er janvier 1792 puis fêtés à Paris le 17 avril.

Quel rapport ?
Le bonnet des galériens était le bonnet phrygien !


Galériens du bagne, porteur du bonnet
source : http://fvidocq.free.fr

Les condamnés à perpétuité portaient le bonnet vert, les autres, le bonnet rouge.
C'est à partir de cet évènement que le bonnet de bagnard devint le bonnet symbole de la liberté retrouvé et de la victoire sur l'injustice !
Le bonnet de Mithra, personne ne le connaissait mais par contre, le bonnet de galérien était connu de tous et son symbole aussi !

Voilà ce qu'on lit dans le "Journal d’un bourgeois de Paris sous la Révolution", de Raymond Aubert, en date du 18 mars 1792 :
"Le Club des Jacobins a pris hier les bonnets rouges de laine. Le Président et les Orateurs en avaient chacun un et ont fait un beau discours. Aujourd’hui tous les membres du Club en ont pris aux Thuilleries. Il y en avait beaucoup : enfin c’est comme une « phrénésie ». Dans 8 jours ont verra plus de 50 mille hommes en bonnets rouges, cela a l’air de mascarades. Les bonnetiers ne peuvent suffire, c’est une maladie qui va gagner toutes la France : on ne verra plus des hommes qu’en bonnet rouge. Chacun met la cocarde de la Nation à son bonnet. Comme c’est la première fois qu’on voit cela dans Paris, cela paraît si singulier qu’on trouve cela ridicule."

D'où provient le bonnet de bagnard ? Il a été introduit en méditéranée par ... les Turcs (la méditérranée a été pendant longtemps "un lac mulsulman" où régnait la suprématie de la flotte turque).

La boucle est bouclée ! Voilà comment, le bonnet Phrygien, coiffant la tête du dieu Mithra est devenue la coiffure de Marianne, gardienne de la république française !!
Les Dieux sont de partout !! Smile
Si vous voulez rendre hommage à Mithra, il vous reste à allez à la Mairie ou à écrire votre courrier !

Il y a un peu de Mithra et de Cybèle dans notre courrier...
sources : http://www.assemblee-nationale.fr
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Arnaud THULY
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MessagePosté le: Lun Mai 08, 2006 3:41 pm    Sujet du message: Répondre en citant

Citation:
Comme l'a écrit Arnaud, le bonnet phrygien est le symbole de l'affranchissement des esclaves en grèce et à Rome. Ils portèrent effectivement ce bonnet une fois affranchis

En fait oui et non, dans la réalité ce n'était pas exactement le même bonnet, mais ca a été confondu au moyen age ce qui explique cette erreur qui persiste de nos jours. En fait le bonnet que portaient les esclaves affranchis était en réalité un bonnet rond nommé pileus (y'a peut être 2 l je suis pas sûr) qui était le bonnet attribué à la déesse romaine Libertas (évidemment, déesse de la liberté). Smile

sinon c'est super intéressant, merci pour ce complément d'information!
Tu as raison je n'ai que rapidement dévelloppé les conceptions idéologiques du mithraisme (à 2h du mat je n'étais plus très frais Laughing ), je rajouterai ca dès que possible (ou à la limite n'hésites pas, tu sembles en connaitre un rayon Smile )

tiens, une anecdote:
Citation:
Crésus, dont la réputation de richesse est aussi venue jusqu'à nous (il faut dire que le fleuve Pactole contenait vraiment de l'or...)

Savez vous pourquoi (outre les énormes réformes économiques mises en place) en réalité on dit "riche comme crésus" et pourquoi il était réputé si riche?
C'est tout simple. La monnaie telle que nous la connaissons a été inventée par le prédécesseur de Crésus, qui se nommait Gygès, empereur de Lydie. Il avait eu la bonne idée donner un cours légal à la monnaie (qui avant n'existait pas réellement en tant que valeur de faciesse, mais uniquement en tant que valeur de poids). L'état devint seul frappeur de monnaie (seul disposant du poincon), offrant un poids précis à chaque pièce, une forme et une valeur de faciesse. Cela fonctionna très bien dans l'empire, mais posait quand même de gros problèmes pour les échanges avec les autres peuples (qui eux n'acceptaient pas souvent cette monnaie).
Marchant sur les pas de Gygès, Crésus réforma le principe de cette monnaie et le controle de son échange, il créa les fameux statères dont le cours valait le même prix de l'ouest à l'est de l'europe et du moyen orient!
Il parvint facilement à accroitre sa richesse simplement en faisant un peu comme les américains le firent après la guerre.
Disposant de la plupart des réserves d'or de l'époque grace comme l'a dit mistiik, il put fixer le cours le plus avantageux et sû nouer les alliances comme il fallait, notamment avec la grèce. Et ainsi, les rentrées d'argent furent très nombreuses et firent plein de petits Laughing
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MessagePosté le: Lun Mai 08, 2006 4:16 pm    Sujet du message: Répondre en citant

Concernant Libertas et le pilleus, c'est parfaitement exact. J'ai simplifié (si si...Surprised ). La tradition était de revêtir cette sorte de bérêt ce que firent les esclaves Anatoliens mais avec leur propre bonnet. L'Anatolie était alors LA source des esclaves grecs... puis romains par rebond !

Libertas avec le pilleus (beret) et la vindicta (baton)
source : http://www.livius.org

Il y a aussi les américains qui réutilisèrent le même symbole.


Le drapeau de New York avec la déesse Libertas (à gauche) avec Vindicta et Pilleus... qui est ici le bonnet phrygien
source : http://www.nysl.nysed.gov


Le drapeau (au graphisme simplifié) de New York pour une meilleure lisibilité
source : http://www.albany.edu
Mithra est aussi parti pour le nouveau monde !! Smile On voit bien le Soleil rayonnant sur le blason new-yorkais . Est-ce le soleil invaincu de Mithra ??

A ce propos, voici deux autres images que je soumets à votre appréciation ! Un sacré hasard cette ressemblance...


Sol Invictus (soleil invaincu) Statue de la Liberté
sources : http://freehost16.websamba.com, http://www.barbashov.com
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MessagePosté le: Mar Mai 09, 2006 10:11 am    Sujet du message: Répondre en citant

Toute ressemblance avec les nains de jardins est purement fortuite. Laughing

Et bien non, pas tant que ça, comme on le voit l'histoire est une suite de récupération de mythes, et bien que pour les allemands les nains représentent les pygmées employés au Moyen-Age dans les mines de Cappadoce, et que leur bonnet rouge rembourré est un casque anti-éboulis, le bonnet rouge est probablement tout de même une inspiration adaptée.

Et pour les romains même si les légionnaires de Pompée faisaient un culte à Mithra(déjà très ancien), l'importation de ce mythe ne s'est pas fait sans une personnalisation romaine, donc le Sol Invictus qui est un dieu à part entière en Syrie(Elagabal), est un syncrétisme qui reprend le culte d'Apollon avec plusieurs sauces épicées d'importations orientales.

Ce culte impérial doit sa survivance au fait qu'il avait la faveur d'une poignée d'officiers et de soldats aguerris donc utiles à l'empire, malgré celà, ses aspects iniatique, mysogine et élitiste n'en ont pu en faire un sérieux concurrent à la chrétienté, ceci dit ne sont-ce pas là les empreintes d'un pouvoir sur une spiritualité, groupement d'individus et exclusion des autres jugés inférieurs, second caractère qui justifie le premier.

A la lumière de ce topic on voit que parfois les différents mythes sont les ricochets d'un même caillou, de là à interpréter celà comme une récupération...parfois oui parfois non.

Pour certains chrétiens le culte impérial était inspiré par Satan pour caricaturer le véritable messie à venir.

Nul doute que les archétypes étaient en place, et qu'ils fûrent interpréter d e manières différentes.
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MessagePosté le: Mer Mai 10, 2006 2:17 am    Sujet du message: Répondre en citant

Citation:
Toute ressemblance avec les nains de jardins est purement fortuite.


Laughing Laughing Laughing Je n'y avais pas pensé !
Mais effectivement, on pourrait le supposer !!

Sinon, la juxtaposition de Sol Invictus et de la Statue de la Liberté était avant tout une plaisanterie. Very Happy
En ce qui me concerne, je ne parle d'ailleurs pas de "récupération" mais de "réutilisation" de symboles.
Peut-être, comme tu le suggères, que les symboles sont plus pérennes que leurs significations et "parlent" directement à notre inconscient.

Quant à savoir quels liens entretiennent Pouvoir et Spiritualité, il y aurait un beau sujet à développer !


Un nain de jardin dans le besoin adorateur de Mithra ?
source : http://jammiii.free.fr
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MessagePosté le: Sam Mai 13, 2006 12:40 pm    Sujet du message: Répondre en citant

La plus belle statue de Mithra en France se trouve au musée de Metz. Si mes souvenirs sont bons, elle a été découverte début XX° près de Sarrebourg, dans une crypte souterraine à proximité d'une fontaine
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MessagePosté le: Sam Mai 13, 2006 1:33 pm    Sujet du message: Répondre en citant

Tout a fait. je l'ai découvert lors de mon , hum, service militaire dans la région. C'est magnifique. Si quelqu'un à une photo du mithraeum reconstitué du musée... je suis preneur !
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MessagePosté le: Mar Juin 06, 2006 12:08 am    Sujet du message: Répondre en citant

- A table mon dieu ! Smile
C’est le cri qu’on aurait pu entendre dans les Antres de Mithra, les Mithraea, où les initiés partageaient le repas rituel, allongés à la mode romaine sur des banquettes de pierre, la tête vers l’autel principal, ce dernier très souvent Orienté c’est-à-dire dirigé vers l’Orient de telle sorte que le soleil le frappe de ses rayons, au travers de la porte s'ouvrant à l'ouest (ou par des trous dans les plafonds), à des moments bien choisis de l’année cosmique.
Les invités à ces banquets sacramentels sont très étranges… Crying or Very sad
On y trouve Corbeaux porteurs de mets et boissons, ou Lions vêtus de manteaux rouges. Sans compter Mithra lui-même !!
Que sont ces étranges convives ? Les initiés au Rite de Mithra !

En effet, si Mithra a une origine indo-européenne avestique, il a percé... les frontières en Perse puis s’est infiltré dans les rangs de l’ère d’influence gréco-romaine et ce faisant, son culte est devenu une religion dite à Mystères et ses rituels, initiatiques.
La hiérarchie croissante des initiés et les associations planétaires correspondantes sont les suivantes : Corbeau(Mercure), Fiancé(Vénus), Soldat(Mars), Lion(Jupiter), Perse(Lune), Messager du Soleil (Héliodrome- Soleil) et Père(Saturne). Pour des communautés importantes, il y avait des Pères de chaque grade et un « Père des Pères ».
Comme l’écrivait Arnaud, l’appellation « Père » fût repris avec succès par les chrétiens tout comme la date de naissance de Mithra, fixé au Solstice d’Hiver, le 25 décembre. Les premiers « pères » de l’Eglise naissante n’eurent de cesse que de railler ces gens qui « battent des ailes en imitant la voix des corbeaux[] qui rugissent comme des lions » ou traitant Mithra de « voleur de bœufs » avant de prendre des mesures radicales en accusant les mithriastes de sacrifices humains.

Lors des banquets rituels, les initiés portent des vêtements symboles de leurs grades. Le Fiancé porte un voile jaune de mariée, le Lion un manteau rouge, le Perse une tunique blanche bordée de bandes jaunes, le Messager du Soleil une tunique rouge ceinturée de jaune, le Père une tunique rouge à longues manches avec des bandes jaunes sous un manteau de pourpre.
Le néophyte devait être ainsi impressionné par de tels effets, Corbeaux et Lions portant de plus des têtes animales !
L’impression devait être aussi accentuée par le lieu.

L’antre de Mithra
L’antre mithriaque était toujours une caverne, parfois naturelle parfois artificielle. On pénétrait dans cette grotte en descendant des marches pour se retrouver symboliquement au sein de la Terre, dans une salle voutée et recouverte d’étoiles symbole du Ciel, comportant de part et d’autre de l’allée centrale les banquettes du… banquet. Mithra était au fond du sanctuaire, l’image du dieu étant accessible par quelques marches et devant lequel se trouvait le maître-autel des cérémonies, des autels de moindre taille pouvant être érigés de part et d’autre.
Le Mithraeum devait être implanté à proximité d’un cours d’eau ce qui a favorisé l’insertion de ce culte en Gaule où l’eau revêtait une grande importance. Près de l’entrée, des vasques, réserves ou piscines étaient prévues pour les ablutions et purifications préalables.
Ces lieux de cultes étaient majoritairement petits, le plus grand ayant 23m de long (Vienne, Autriche) ce qui laisse à penser qu’on s’adressait à de petits groupes, soudés et dont les membres se connaissaient bien.
Mithraeum de St Clément (...) - Rome (cliquez sur l'image)
source photo ; http://lam.mithra.free.fr

Selon les régions d’Europe, ces Mithrae présentaient quelques particularités architecturales dans le décorum. Le type « danubien » comportait de petites stèles, bas et hauts reliefs, probablement destinés à des communautés mobiles. Le type « rhénan » présente à l’inverse de grandes stèles, de 2m de hauteur pour des communautés plus établies.

Quelle était l’initiation ?
« Le néophyte était soumis à une série d’épreuves, nu, les yeux bandés.
Il marchait à tâtons devant l’initiateur (le mystagogue), vêtu d’une courte tunique blanche à bandes rouges. Il s’agenouille devant un personnage casqué (Soldat ?) qui porte cape bordée de pourpre et qui l’éprouve par le feu d’une torche braquée sur son visage. Le candidat, les mains liées derrière le dos, met un genou à terre à côté d’un glaive gisant au sol, tandis que le Prêtre tient une couronne au-dessus de sa tête.
On le retrouve prostré sur le ventre, comme mort. A un moment donné, poussé par son initiateur, il tombe (ou va tomber) quand un homme lui tend la main. On le voit enfin, agenouillé, les bras croisés sur la poitrine, à côté d’un pain rond que lui montre un personnage vêtu de rouge. »
La nudité, le bandage des yeux, la mort simulée, les épreuves appartiennent aux sociétés initiatiques. Comme pour toutes les sociétés secrètes ou à Mystères, l’initiation s’appuit sur un mythe.


Quel est le mythe de Mithra ?
Que représentent les stèles de Mithra ? Le mythe de Mithra.
Ses stèles sont de véritables bandes dessinées, seuls réels témoignages de ce culte.

« Tout d’abord Mithra est né d’un roc, tout armé, coiffé du bonnet phrygien et tenant d’une main une torche et de l’autre un couteau. Des bergers assistent et aident à cette naissance fantastique. Mithra se retrouve moissonneur de blé et/ou dans un arbre et ensuite, par le biais de la flèche d’un arc, fait jaillir de l’eau du rocher où un berger et son troupeau s’abreuveront.
Commence alors la poursuite d’un Taureau parfois figuré dans une sorte de nacelle en croissant de lune. Celui-ci se refugie dans un bâtiment mais deux bergers mettent le feu à la maison du Taureau. Mithra s’agrippe alors à la bête, réussit à l’enfourcher en lui prenant les cornes et il saisit l’animal par les pattes de derrière et le porte la tête en bas jusqu’à la grotte où un Corbeau, messager du Soleil, lui prescrit de le tuer. La mise à mort du Taureau attire un Serpent et un Chien qui s’empressent de sucer le sang tandis qu’un Scorpion pincent les testicules pour en absorber le sperme. Un Lion est présent à côté d’une Coupe qui recueille le sang du Taureau. Parfois des épis de blé sortent de la plaie du Taureau ou sont la queue de l’animal.

Deux 'bergers" tenant l'un une torche vers le haut et l'autre vers le bas encadrent souvent cette scène.
source photo : http://lam.mithra.free.fr

Cet épisode de la mise à mort du Taureau peut avoir plusieurs appellations mais on retiendra la tauroctonie.
Tauroctonie - Musée du Vatican (cliquez sur l'image)
source photo : http://lam.mithra.free.fr

Mais le mythe ne s’arrête pas là !
On voit sur les stèles, le Soleil agenouillé devant Mithra lui tendant un sac de Soldat, la couronne solaire gisante à terre. Le Soleil semble reconnaître la prééminence de Mithra en lui demandant l’initiation au grade de Soldat. Réunis, Mithra et Hélios joignent leurs mains droites au-dessus de l’autel, leur Alliance Magique (j’ai pas pu m’empêcher…) étant alors consacrée par un repas de communion sur la dépouille du taureau !
Et enfin, Mithra monte sur le char du Soleil. »

Dans certaines stèles, la figure finale est un dieu barbu qui enlace un serpent tout comme la figure première est une tête bordée de pierres qui semblent surgir d’une bouche d’ombre. Ce dieu primordial émergeant du Chaos et celui qui enlace le Serpent a été rapproché de Kronos.
Kronos
source photo : http://lam.mithra.free.fr

Quel est le sens du Mythe de Mithra ?
Le mythe est souvent plus édifiant que son explication. Il édifie les âmes par ses symboles qui transcendent les explications rationnelles.
Néanmoins, quel est le sens du mythe ?
Vous le saurez en lisant mon prochain post ! Relisez le mythe et forgez vous une idée en attendant en examinant aussi cette fresque ou celle-ci.

Les sources :
En plus des sources mentionnées par Arnaud dans son premier post, j’ajoute :
- "Traité de l’histoire des religions" de Mircea Eliade
- "Mithra et le Mithriacisme" de Rober Turcan dont la majorité des citations sont extraites ou remaniées. Il est à noter que R.Turkan n’est pas toujours d’accord avec F.Cumont, auteur également incontournable du sujet

Remarque :
Mon texte est tourné comme si le propos était certain mais en fait, les éléments manquent car aucun mithriaste n’a jamais laissé son témoignage et beaucoup d’éléments reposent sur une interprétation des sculptures et … des propos des opposants chrétiens.

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Dernière édition par Mystiik le Jeu Juin 15, 2006 2:22 am; édité 6 fois
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MessagePosté le: Mar Juin 06, 2006 1:13 am    Sujet du message: Répondre en citant

passionnant, merci mystiik pour toutes ces informations! (merci d'avoir eu plus de courage que moi Laughing )

une chose m'intrigue:
Citation:
les éléments manquent car aucun mithriaste n’a jamais laissé son témoignage

j'avais entendu dire qu'il resterait encore près de 5000 mithraistes dans le nord ouest de l'inde, ne serait-ce qu'une rumeur? (au meme titre qu'il y aurait près de 20000 mazdéens toujours dans ces territoires d'inde)? Aurais tu des infosà ce sujet?

Merci encore
Arnaud
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MessagePosté le: Mar Juin 06, 2006 1:41 am    Sujet du message: Répondre en citant

En fait, tout le post est orienté vers la religion que l'Europe a connue, c'est à dire la religion à Mystères. On peut dire que Mithra était un dieu indo-européen puis perse mais que le mitriacisme est gréco-romain.
Et à ce propos, nous ne connaissons quasiment pas grand chose avec certitude.
Comme pour les Mystères d'Eleusis dont on ne sait quasiment rien car les initiés ont effectivement gardé le secret alors même que cette religion était très pratiquée.

Concernant l'évolution de Mithra en inde, je ne sais pas. Je sais par contre que la minorité Pârsi sont des zoroastriens. Le Mithra avestique s'est, à ma connaissance, rendu soluble dans les religions locales dont les dieux ont repris fonctionnellement ses attributs mais dont il s'était peu démarqué (Mithra-Varuna). Seuls les Perses l'ont fait évolué en un dieu symbolisant le pouvoir (comme en témoignent les nombreux noms royaux ayant comme racine Mithra) et les "Mages" au sens propre, l'ont probablement transformé (égrégorisé ?) tel qu'il est arrivé jusqu'à nous.
Je chercherai.
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MessagePosté le: Mar Juin 06, 2006 8:29 am    Sujet du message: Répondre en citant

merci pour toutes ces précisions Smile
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MessagePosté le: Mar Juin 06, 2006 10:53 am    Sujet du message: Répondre en citant

Yes, super post Smile J'y retrouve tous mes repères alchimiques. Quelles sont tes sources? Franz Cumont?


"qui porte cape bordée de pourpre "

Tout comme les mystères de Samothrace, ou les prêtres de Zeus, les corybantes si mes souvenirs sont bons.

""Tout d’abord Mithra est né d’un roc""

Probablement repris par le Christianisme, Jésus né dans la caverne, par contre

""fait jaillir de l’eau du rocher ""


On est dans l'ancien testament (il serait interessant de savoir lequel a influencé l'autre), c'est du Moïse pur et dur, Fulcanelli a montré que cette phase correspondait à la dissolution.

""Mithra s’agrippe alors à la bête, réussit à l’enfourcher en lui prenant les cornes et il saisit l’animal par les pattes de derrière et le porte la tête en bas jusqu’à la grotte où un Corbeau, messager du Soleil, lui prescrit de le tuer. La mise à mort du Taureau attire un Serpent et un Chien qui s’empressent de sucer le sang tandis qu’un Scorpion pincent les testicules pour en absorber le sperme. Un Lion est présent à côté d’une Coupe qui recueille le sang du Taureau""

Une description très détaillée de l'oeuvre au noir, dont la fin rappelle le cycle du Graal.

""Alliance Magique (j’ai pas pu m’empêcher…) "" Laughing Laughing Laughing

Lynxia ou Kalaxa, le fouet svp

""Ce dieu primordial émergeant du Chaos et celui qui enlace le Serpent a été rapproché de Kronos.""
Oui, Kronos en raison de son aspect d'agriculteur céleste, correspondant à "Mithra se retrouve moissonneur de blé" . Néanmoins le serpent qui entoure l'oeuf primordial, chaos originel, dont sortira Phanés, fils unique de Dieu, rappelle plutôt l'orphisme.

""Mithra monte sur le char du Soleil. ""
Curieuse ces consonnances répétitives de l'ancien testament, Difficile de ne pas voir Elie, qui est monté au ciel avec son corps physique.

Oups, pardon, j'avais pas vu les sources à la fin. En tous cas c'est un régal, vivement la suite
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MessagePosté le: Jeu Juin 15, 2006 1:55 am    Sujet du message: Répondre en citant

Le propre d’un mythe et de ses symboles est de permettre des lectures multiples.
Voici la première étape d’une des lectures possibles du mythe de Mithra(lire au préalable le post précédent )

L’introduction du Temps
Une des premières scènes visibles sur les stèles est Kronos/Saturne. Dès le IVe siècle de l’Ere Commune, un disciple d’Aristote prête à certains Mages l’idée que le Temps engendre le dieu Bon et le démon Mauvais, Lumière et Ténèbres. Mais comme le relevait Kry, les cosmogonies orphiques faisait aussi du Temps un dieu primordial. Orphique et grecque est la croyance que Zeus succède à Kronos.
Retenons donc que ce Kronos divinisé entouré des signes du zodiaque est donc le premier des premiers, le dieu d'où procède et qui régie le potentiel de l'univers.

Une cosmogonie
Le lieu du culte était dans une caverne au plafond vouté peint d’étoiles et parfois percée de trous pour symboliser les planètes protectrices de chaque grade initiatique.
La tauroctonie figure souvent sous un arc zodiacal .
Les luminaires du jour et de la nuit, Soleil et Lune, marquent le caractère cosmique du culte.

Les curieux bergers, vétus comme le dieu Mithra (étrange, non ?...) qui tiennent les flambeaux levés et baissés sont à la fois le lever du Soleil et son Coucher mais aussi les Solstices qui encadrent les saisons du lever (printemps et été) et du coucher (automne – hiver) du Soleil sur un cycle annuel.
La tauroctonie, encadrée par les représentations symboliques des Solstices, prend place dans le temps mythique de l'Equinoxe de printemps.
La naissance de Mithra du Roc informe, également une torche à la main évoque le Solstice d’Hiver où (re)nait le Soleil, la Lumière issue de l'indifferencié
Pour les Romains, le printemps ou la saison chaude débutait le 7 mai, l’automne ou la saison froide le 7 novembre.
Ainsi, le signe zodiacal du printemps est le Taureau, celui de l’automne est le Scorpion.
Le Scorpion est généralement associé à la sexualité. Le Scorpion qui absorbe le sperme du Taureau est à la fois la Génération mais aussi la Re-Génération, préparant l’endormissement hivernal et promesse de la renaissance printanière.

Qu’évoque le Taureau ?
Le Taureau est la représentation symbolique du féminin depuis le paléolithique. Cela peut surprendre mais c’était le Cheval qui était le symbole du masculin pour une raison essentielle sur laquelle il est inutile de s’étendre ! Au néolithique, le Taureau est toujours associé à la Déesse-Mère notamment dans la zone anatolienne d’où nous vient Mithra. Le dessin de ses Cornes évoque d’ailleurs le Croisant de la Lune, attribut des déesses. En Crète également, la puissance génitrice du Taureau était assimilée (de façon ambiguë) au féminin.
En Inde, le Taureau est l’emblème d’Indra et la monture de Shiva, d’essence lunaire, les croissants des cornes étant également assimilés à la Lune.
Le Taureau abattu par Mithra dans une caverne, au sein de la Terre, est aussi représenté avec des épis de blés soit constitutifs de sa queue, soit jaillissant de ses blessures.

En résumé, au fil du temps, le symbolisme du Taureau a été rattaché à la fertilité, à la naissance et du point de vue du cycle cosmique, au printemps. C'est la première des matières premières, l'essence de la Vie.

Le sacrifice du Taureau
Le Soleil permet la Vie mais donne aussi Mort par la sécheresse surtout dans la zone géographique du moyen orient. Le Corbeau, messager du Soleil qui demande la mort du Taureau, la fin de la Vie, est la calcination.
Or Mithra fait jaillir de l’eau après avoir percuté de sa flèche un roc.
Ce miracle permet aux bergers et troupeaux de s’abreuver, de vivre.
Mithra est donc le dieu Solaire, né au Solstice d’Hiver, dispensateur de la Vie.

Le Taureau est la Vie elle-même, vie potentielle, réfugiée dans la caverne, l’antre de la Terre, la matrice originelle d’où tout procède. Mais cette Génération n’est pas le fait du hasard, elle résulte d’une action active de Mithra, l’attribut positif du Soleil, révélateur de la Vie.
Lorsque le dieu sacrifie le Taureau, il l’enjambe, le domine, le tue en portant le regard au loin, vers le luminaire solaire. Ce n’est pas un sacrifice ordinaire, c’est un acte créateur.
Mithra, né de la terre, de la pierre brute et primordiale, par l'action de l'eau puis du feu céleste (la maison du Taureau brûle), libère la vie de la matière première qui ne la contient que sous sa forme potentielle. Ce faisant, il se révèle Solaire.
Le sacrifice par le sang versé du Taureau mythique permet le foisonnement de la vie, la germination de la nature.

Une inscription retrouvée sur un lieu de culte dit : « Tu nous as sauvés en répandant le sang ».
Nulle trace ici de rachat d’une déchéance charnelle, pas d’opposition entre âme et corps. Le dieu sauve « gratuitement ». Mithra n’est pas descendu du Ciel mais est issu du Roc.

Mithra devient Sol
"Celse, transcrit par Origène, cite l’échelle à 7 portes des mithriastes. Cette échelle correspond à l’ordre inverse des planètes qui régissent les jours de la semaine, du Samedi au Dimanche (Samedi = Saturne, Vendredi = Venus, Jeudi = Jupiter, Mercredi = Mercure, Mardi = Mars, Lundi = Lune, Dimanche = Soleil). Or des apocalypses orphico-pythagoriciennes prophétisaient le règne final d’Hélios/Apollon et le recommencement des temps devait ramener le règne de Saturne."
Cette évocation est effectivement celle des stèles de Mithra.

Lorsque Mithra prend la place de Sol dans son char, il devient le Soleil Invaincu par lequel la Vie advient.
Or, la juxtaposition de ces deux faits tend à supposer que les mithriastes croyaient (comme les stoïciens), à un Eternel Retour. Il est à noter que cette vision cyclique du monde tranche avec la vision linéaire du Christianisme.

Sources et pour en savoir plus:
Les mêmes que les précédentes avec en plus :
- "Encyclopédie des Symboles", la Pochothèque
- "les Dieux souverains des indo-européens" et "Mithra-Varuna", Georges Dumezil
- "Mithra, l'indo européen" in Larousse des Mythologies du Monde, F.Comte

Bon, la suite au prochain numéro. Sur la base de la cosmogonie, il reste quelques symboles à expliquer : la présence du Lion, de la Coupe, du Chien, du Serpent, etc, etc… Sans compter l'initiation elle-même...
source photo : http://lam.mithra.free.fr

Et j'ajoute maintenant à la réflexion, la figure léontocéphale de Mithra :


source photo : http://lam.mithra.free.fr
Cà se corse... (comme dirait la luciole)
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MessagePosté le: Jeu Juin 15, 2006 10:48 am    Sujet du message: Répondre en citant

""Le Taureau abattu par Mithra dans une caverne, au sein de la Terre, est aussi représenté avec des épis de blés soit constitutifs de sa queue, soit jaillissant de ses blessures.

En résumé, au fil du temps, le symbolisme du Taureau a été rattaché à la fertilité, à la naissance et du point de vue du cycle cosmique, au printemps. C'est la première des matières premières, l'essence de la Vie.""


Oui, ce point là est essentiel, Fulcanelli a démontré que le combat mythologique (Hercules-Dragon, St-Michel-Dragon, etc ...) représentait la dissolution alchimique (le Solve). On retrouve cette constante chez Joseph Campbell (Les Héros sont éternels) qui a également fait ressortir une structure unique de tous les mythes.

Il ressort de cette dissolution "le liquide de vie", autrement appelé "mercure philosophal" par les alchimistes. Stanley Kubrik, qui a longtemps été soupçonné de s'être inspiré de Campbell, nous en a rendu une mythologie moderne, 2001 l'odyssée de l'espace, où l'on retrouve cette constante: Combat avec le monstre mythologique, et jaillissement du "liquide de vie".

Les épis de blé sortant de ses blessures sont sans équivoque. Canseliet, qui analysait le combat de St-Michel avec le Dragon, en a conclu: : « 'Il frappe avant que la flamme brille’ : c’est, en effet, sous le choc de l’épée, c’est-à-dire du fer, que le dragon vomit ses flammes, que la lumière se sépare des ténèbres ». Cette blessure premet en effet de sortir du chaos originel.

""le Taureau est toujours associé à la Déesse-Mère""

Parce qu'il est générateur du Mercure philosophal qu'il faudra féconder.

""Les curieux bergers, vétus comme le dieu Mithra (étrange, non ?...) qui tiennent les flambeaux levés et baissés sont à la fois le lever du Soleil et son Coucher mais aussi les Solstices qui encadrent les saisons du lever (printemps et été) et du coucher (automne – hiver) du Soleil sur un cycle annuel.
La tauroctonie, encadrée par les représentations symboliques des Solstices, prend place dans le temps mythique de l'Equinoxe de printemps.
""


Oui, car comme l'a montré Evola, l'Est alchimique correspond à la force vitale naissante, ce pourquoi les rois-mages venaient d'Orient. La naissance de l'enfant philosophale se passe bien dans la terre (Arfff notre petit Jésus dans la caverne sous le sapin Very Happy )

""Mithra, né de la terre, de la pierre brute et primordiale""

Ben oui, lui aussi.

""Or, la juxtaposition de ces deux faits tend à supposer que les mithriastes croyaient (comme les stoïciens), à un Eternel Retour. Il est à noter que cette vision cyclique du monde tranche avec la vision linéaire du Christianisme. ""

Essentiel, également, voir à ce sujet l'excellentissime ouvrage d'Eliade, le mythe de l'éternel retour. Car l'acte créateur doit être "rafraichi", cad que la création doit se réitérer, ce pourquoi les hermétistes ont parlé de "réitérations", le nouvel an représentant un nouvel acte créateur. Fulcanelli a également démontré que ce principe était présent dans les évangiles, dans la parabole du "coq qui chantera 3 fois".

""c’était le Cheval qui était le symbole du masculin pour une raison essentielle sur laquelle il est inutile de s’étendre ! ""

Si Si, étend-toi Very Happy Very Happy Very Happy

Merci pour cette perle, une véritable jouissance mythologique :bisous:
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