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[EXTREME ORIENT]Les Praticiens du Tao

 
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Auteur Message
Leonard
Membre Curieux


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MessagePosté le: Mer Aoû 22, 2007 4:38 pm    Sujet du message: [EXTREME ORIENT]Les Praticiens du Tao Répondre en citant

Bonjour à tous et toutes.

Bien content qu’il existe un forum sérieux de discussion où l’on puisse converser au sujet des arts magiques !
Voilà, comme nous sommes dans l’encart « découverte », je vais essayer au mieux de vous faire découvrir certaines pratiques ésotériques issues de l’Asie et plus précisément de la Chine antique et du Japon.

Pour info, je vais m’appuyer sur certains livres, sur certaines études personnelles aussi, et surtout sur ma propre pratique. N’ayant pas la science infuse et ne prétendant surtout pas tout connaître, je ne pourrais peut être pas répondre à toutes les questions, mais c’est avec plaisir que j’essayerai (au moins).
Comme je confirme que je n’ai pas la science infuse, je tiens aussi à préciser que je peux commettre des erreurs, ou ne pas avoir la bonne définition pour le bon terme. Merci donc d’apporter votre contribution quand vous sentez que je raconte des « conneries ».

Bon, alors, par où commencer ?

Il existe en Chine pléthore d’écoles magiques. Ces écoles de courants ésotériques font référence pour la plupart aux grands courants philosophiques que sont le taoïsme et le bouddhisme.
En général aussi, elles s’appuient sur les mêmes théories et les mêmes fondements gnostiques.
On voit ainsi assez facilement la littérature classique chinoise passée sans trop de mal du bouddhisme ou taoïsme (le Si Yeou Ki, par exemple ou Pérégrinations vers l’Est ou encore L’investiture des Génies, etc.)
Cette littérature multiplie les exemples où ces deux grandes traditions de pensée se mélangent Les Immortels taoïstes se retrouve à demander l’aide de Bouddha, tandis que les moines bouddhistes se font assister par des prêtres du Tao…

Les pratiques ésotériques taoïstes font référence à une histoire ancienne. Elles puisent leur source dans un chamanisme vieux de plus de 3000 ans d’existence.
Le Chaman trouve son origine étymologique dans la langue des tribus des Tungus de Sibérie et signifie littéralement « Etre-Médecine » ou, « celui qui libère ». Il est par ailleurs précisé qu’il peut s’agir indifféremment d’un homme ou d’une femme.

Le caractère chinois classique désignant le chamane est Ling (ric.3187)
Ling signifie également « merveilleux, extraordinaire, magique, transcendantal, efficacité, pouvoir spirituel ».
Le caractère ancien décrit un être entrain de danser et de chanter pour faire venir la pluie. Par la suite le caractère a évolué. Il y a eu deux danseurs et trois bouches situés sous la voûte céleste, de laquelle tombait une pluie bienfaitrice.
Un autre caractère pouvait remplacer les danseurs. Il s’agissait d’une pierre de jade, et le sens était alors « d’offrir du jade au Ciel pour obtenir la pluie ».
Cette dernière explication est surement à l’origine du Ling Pao, le « Joyau Magique », qui donna naissance au terme « Lingbao Tianzun », qui peut se traduire par « Vénérable Céleste du Trésor de l’Esprit du Ciel », qui représentait donc en Chine le chaman de la plus haute hiérarchie.

Effectuer un rapprochement entre les pratiques taoïstes et le chamanisme n’est donc pas un contresens.
Un pont se créer donc entre la pratique (ce qui se voit) et ce qui demeure caché, secret, ésotérique.

L’objectif pratique de l’alchimie interne, qu’elle soit d’obédience taoïste ou bouddhiste est d’obtenir « un corps en dehors du corps », d’atteindre en quelque sorte une espèce de renaissance, où l’âme réalisée peut s’affranchir du corps et « chevaucher les vents et les nuages afin de retourner aux temples célestes ».

On parle d’alchimie interne (Wai Tan) car la pratique prend pour objet le corps du pratiquant et comme substance à mélanger les flux d’énergies de ce pratiquant afin de parvenir à la création d’une « pierre philosophale », mystique, non visible, qui ne serait autre que l’esprit du pratiquant.

Bon, c’est bien gentil tout ça, mais comment ça marche ?

Re bon… Je ne prétends pas fournir une explication mathématico-physique.

Le fondement de l’ésotérisme alchimique et métaphysique chinois repose sur 4 règles fondamentales :

1.) La loi d’engendrement : les éléments s’engendrent et se transforment mutuellement par mutations successives.
2.) La loi de transformation et de purification : tout corps soumis à une action cyclique et prolongée se transforme en se purifiant.
3.) La loi de mouvement perpétuel et d’alternance : l’énergie meurt où commence la forme sauf si celle-ci est animée d’un mouvement.
4.) La loi de concentration et de dispersion : lorsqu’une forme naît, l’énergie jour après jour rentre en elle et se concentre. Lorsque cette forme atteint et dépasse sa maturité, l’énergie se retire graduellement et se disperse.

Il convient donc 1.) de permettre la meilleure transformation possible, 2.) de parvenir à se purifier par un travail répété et entretenu, 3.)de maintenir constant le mouvement de l’énergie, 4.) D’éviter que les « choses » se dispersent.

Le praticien du Tao va donc s’appuyer sur un travail en trois étapes, qu’il nomme San Cai, les Trois Pouvoirs.

La première étape, consiste à pouvoir vivre pleinement sa vie d’être humain, c'est-à-dire dormir quand on a sommeil, être en forme pour travailler, pouvoir manger quand on a faim, faire caca quand on en a envie, etc. Bref, avoir un fonctionnement normal et optimal du corps. Ce qui déjà, en soi, est énorme pour certain ! Un petit stress et c’est la catastrophe, je n’arrive plus à dormir, je mange mal, je suis constipé, etc., etc.
Le premier pouvoir, rattaché à la Terre, est donc déjà de vivre normalement.

A partir de là, seconde étape : interagir avec l’autre, ressentir les choses, faire preuve d’empathie, comprendre peut être même sans avoir besoin de formuler. On est dans une étape déjà plus fine, plus subtile. Elle est rattachée à l’homme. Il s’agit d’avoir une certaine vacuité et une certaine disponibilité.

Dernière étape, rattachée au Ciel… Là, l’être humain se réalise mystiquement.
Le mouvement, l'énergie, la pensée se réunissent sans qu'il y ait à effectuer d'effort et, ainsi, les choses clarifiées semblent et sont plus faciles.
Le résultat obtenu grâce à la disponibilité est utilisé de manière plus rationnelle et perdure. Cette unification permet la constance ainsi que la reproduction des états énergétiques et psychiques recherchés au cours de la pratique ;
Conscience, vie, mouvement, énergie et matière ne font plus qu'un dans l'illumination atteinte par le pratiquant, ce que précise, le Huainan Zi :
« Il sait sans apprendre, réalise sans faire, voit sans regarder et fait régner l'ordre naturel (conforme à l'unité de la nature) sans gouverner. Il embrasse la vertu, réalise la fusion harmonieuse des souffles et des esprits, poursuivant avec docilité et facilité la Voie Céleste de l'harmonie universelle. Cela fait que la vision remonte au delà du passé et que le regard s'étend plus loin que l'avenir avec une grande aisance. Tout ce qui, chez un homme ordinaire, demanderait un effort exceptionnel est fait simplement et naturellement. »

La pratique :
L’être humain est un espace médian entre Ciel et Terre, et il bénéficie donc normalement harmonieusement des souffles (de l’énergie) issus du Ciel et de la Terre.
Cette énergie (tellurique et céleste), en le pénétrant, se particularise au niveau de ses viscères. Elle circule dans son corps par le biais de canaux, appelés méridiens, pénètre dans les viscères et les organes et est redistribuée, suivant une mécanique normalement bien huilée qui assure l’harmonisation du tout.
Lorsque le souffle de l’être est travaillé par un effort conscient et répété, alors une certaine transformation s’opère (1ere loi vue plus haut). L’entretien des cycles respiratoires permet alors une certaine purification du corps (loi n°2). Un mouvement interne est entretenu (loi n°3) et donc l’énergie, au lieu de vieillir, est toujours tonifiée, vivifiée et au lieu de se disperser, elle se concentre (loi n°4).

Le fondement de tout est l’énergie de l’essence séminale (l’énergie rattachée au sperme pour l’homme et celle rattachée aux ovules pour la femme). Cette énergie pénètre aussi les os et est appelée alors Jing.
La respiration effectuée selon certains modes opératoires précis, associée à une certaine hygiène de vie, permet de conserver cette énergie, de l’entretenir, et même de la potentialiser.
Le Jing se transforme alors en Qi, en Souffle Vital. La qualité du sang en est amélioré, mais aussi toutes les fonctions rattachées aux organes et aux entrailles.
Pourquoi, parce que comme il a été dit plus haut, lorsque le Qi, le souffle vital du ciel et de la terre pénètre le corps humain, les organes se particularisent. Cette particularisation des organes est ensuite entretenue par notre propre respiration (rattachée au ciel) et notre alimentation (rattachée à la terre).
Plus on va respirer correctement, plus notre Qi sera de bonne qualité.
Le Qi manifesté, particularisé au niveau du cœur s’appelle Shen.
Au niveau de la rate, s’appelle Yi.
Au niveau des reins s’appelle Zhi.
Au niveau des poumons s’appele Po, et au niveau du foie, s’appelle Hun (prononcer Run).
Ces cinq particularisations sont les cinq fondements de notre conscience organisatrice.
Le Shen est le configurateur de notre Moi. Le Zhi gère les envies de réalisations, les désirs. Le Hun gouverne les rêves, les projets. Le Po agit sur l’instinct de survie. Le Yi, enfin, gouverne notre capacité d’apprentissage et de cohérence.
Le Qi affiné, affine donc ces cinq fonctions de notre corps.
L’Esprit commence donc pleinement à s’éveiller.
L’énergie se concentre.
Quelque chose commence à se modifier profondément à l’intérieur de notre être.

L’œuvre accomplie fait qu’un soir, après diverses étapes, à force de travail respiratoire, de méditations, etc., on sent s’ouvrir le sommet du crâne.
L’esprit, ainsi purifié s’affranchit du corps qu’il a réussi à dompter et éveiller tant et si bien qu’il rompt avec le champ d’illusions de ce que l’on nomme réalité.

Cet état, les taoïstes l’appellent « Enfançon d’immortalité » ou Immortel. Les écoles bouddhistes ésotériques le nomment Yang Shen ou Corps en dehors du Corps.

Il ne s’agit pas du Corps Astral.
Le corps astral est, pour ces écoles, rattaché au Hun, au Foie. Il peut sortir du corps, mais doit y revenir et ne peut étudier auprès des maîtres célestes.
Seul l’esprit qui est parvenu à maturité d’existence, à cet état, peut se confronter aux niveaux vibratoires extrêmement puissant des Bouddhas et autres Immortels Célestes, et étudier directement avec eux, revenir ou non dans le corps physique, s’affranchir complètement ou pas, par choix, de la vie terestre.

C’est pourquoi on nomme cet état « état d’Immortel ».
L’être humain n’est pas immortel physiquement, mais il peut choisir ou non de s’affranchir.

Bon, je sais, j’ai été super long, mais voilà « en gros » ce qu’on peut dire sur les pratiques ésotériques taoïstes.

Pour celles et ceux qui veulent « pousser » plus en avant, il y a un bouquin génial qui traite dans le détail de tout cela, mais qui est assez imbuvable pour ceux qui « ne sont pas du milieu ».
Il s’agit de « procédés secrets du joyau magique, traité d’alchimie taoïste du XIe siècle » de Farzeen Baldrain-Hussein.

Et pour celles et ceux qui ont lu tout jusqu’ici : toutes mes félicitations !!!! si si !!! Smile
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MessagePosté le: Mer Aoû 22, 2007 5:04 pm    Sujet du message: Répondre en citant

Très intéressant, merci Leonard Smile
Topic indexé.
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Fredericus
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MessagePosté le: Mer Aoû 22, 2007 5:11 pm    Sujet du message: Répondre en citant

Merci pour ce topic.

Un petit complément.

^_^
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Leonard
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MessagePosté le: Jeu Aoû 23, 2007 11:06 am    Sujet du message: Répondre en citant

Cool, merci pour le lien vers cet autre topic !
Bon, ben y'a quand même des gens callés en ésotérisme et art prophylactique de l'Asie ici, c'est cool !
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