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[Information] Compléments à la méditation juive : l’hitbodedouth ou prière du coeur

 
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SpartakusFreeMann
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MessagePosté le: Ven Mai 12, 2006 9:34 pm    Sujet du message: [Information] Compléments à la méditation juive : l’hitbodedouth ou prière du coeur Répondre en citant

"Et, le soir, Isaac sortit afin de méditer dans les champs" (Genèse 24.63).

La méditation offre un moyen d’approfondir les différentes facettes de la vie religieuse et d’en découvrir les significations profondes. La méditation permet aussi d’entrer en communication avec la Source même et n’est donc pas un but en soi. La méditation offre la possibilité d’étendre la conscience et la sainteté et le Kabbaliste Eléazar Azikri distingue ainsi l’étude, en tant que pratique pour l’intellect, et la méditation (hitbodedouth qui est, selon Rabbi Nachman de Breslav, "l'expérience divine dans la solitude") en tant que pratique de l’âme. La méditation nourrit l’âme et détourne la pensée des processus intellectuels afin de nous faire pénétrer dans le monde spirituel.


Dans notre article précédant, nous avons déjà abordé la méditation au niveau Kabbalistique, nous allons parler ici plus particulièrement de la technique de l’Hitbodedouth, dont nous parlions déjà dans les articles sur le Tserouf et Aboulafia. L’hitbodedouth est simplement une manière de parler de notre vie à Dieu, en solitaire, en utilisant les mots de la vie de tous les jours. Kaplan nous rappelle que l’hitbodedouth se rapproche de l’hitbonenuth, qui signifie "auto-compréhension", compréhension de tout ce qui est à la surface des choses et de tout ce qui réside au plus profond de l’être.

Nous espérons ici encore offrir au lecteur une ouverture sur d’autres pratiques kabbalistiques, voire purement spirituelles, qui se détachent bien des fantasmes magicomiques et des délires occulteux habituels.

Que votre méditation vous soit douce…



Au autre Kabbaliste de l’extase nous raconte ceci : "Si un homme fait en sorte que son âme désire selon les méthodes adéquates de l’hitdodedouth, son âme est immergée dans cette lumière et il mourra comme Ben Azzai (kabbaliste qui chercha à atteindre l’état d’avant la chute et de réaliser l’union avec la Shekhinah)".

Rabbi Nachman (Prières 10-11) : "Le principal moyen par lequel le Rebbe réussit ce qu’il fit était simplement la prière et la supplication devant Dieu. Ce qui l’a aide le plus furent ses prières dans sa langue natale, le yiddish. Il cherchait un lieu retiré et passait tout son temps à exprimer toutes ses pensées à Dieu… Toutes ces prières avaient un but : être plus proche de Dieu".

"Le Rebbe parla un jour à un jeune homme en l’encourageant à s’isoler et à parler à Dieu avec ses propres mots. Le Rebbe lui dit que c’est ainsi que commence la prière. Au départ, la prière était l’expression individuelle à Dieu de ses pensés et sentiments selon les mots propres à chacun. Rambam (Maimonides) discute de cela dans son code de loi juive au début de la section sur la prière. Il dit que c’était la forme originelle de la prière avant la formalisation de la liturgie par les hommes de la Grande Assemblée (3e siècle avant JC – Rambam, Mishneh Torah, Hilkhot Tefilah 1:2-4). Ce n’est qu’alors qu’un ordre formel fut donné à la prière.

Prenez l’habitude de prier Dieu de toute la profondeur de votre coeur. Utilisez la langue que vous connaissez le mieux. Demandez à Dieu de vous rendre dignes de le servir véritablement. Voilà l’essence de la prière. C’est ainsi que tous les Tzaddikkim atteignent leur niveau d’élévation." (Rabbi Nachman, Sagesse 229).

L’unique moyen pour retourner aux racines de l’être et de se fondre en l’unité de Dieu est de réduite l’ego à néant. De l’effacer totalement jusqu’à se fondre totalement en l’unité divine. Et le moyen d’arriver à cet état est la pratique de l’Hitbodedouth. Rabbi Nachman nous dit : "La véritable Hitbodedouth est pratiquée dans la profondeur de la nuit, à une heure où tout le monde est libre des liens du monde matériel. Pendant le jour, les gens sont trop occupés à faire attention au monde matériel qui distrait le chercheur spirituel de l’attachement à Dieu. Même s’il est personnellement détaché du monde matériel, le simple fait qu’une autre personne soit occupée par la vanité du monde, rend très difficile l’obtention de la transcendance à ce moment.

L’Hitbodedouth doit être pratiquée en un lieu spécifique en dehors de la cité sur un "chemin solitaire" (Avot 3.5) en un lieu où personne ne va. Car dans un lieu oú, pendant le jour, les gens sont occupés à courir après la vanité du monde, même s’ils ne sont pas là à cette heure, c’est malgré tout une distraction pour l’Hitbodedouth, rendant impossible au chercheur spirituel l’atteinte d’un état de communion totale avec Dieu.

Pour cette raison, il est nécessaire de se rendre seul la nuit en un chemin isolé en un lieu oú personne ne se rend le jour. Là, on doit s'isoler et vider son coeur et son esprit de toutes implications mondaines jusqu'à ce que l’on atteigne un état de véritable transcendance et de communion.

C’est un processus progressif. Tout d’abord, on doit vouer ce moment nocturne solitaire de l’hitbodedouth à parler et à prier Dieu jusqu’à ce qu’il réussisse à néantiser son désir négatif. Ensuite, il doit vouer son hitbodedouth à néantiser un trait secondaire de désir négatif. Il doit continuer ainsi nuit après nuit en ce lieu solitaire jusqu’à ce qu’il ait tout rendu au néant.

Et s’il reste quelque chose en lui, c’est-à-dire quelques résidus de fierté et d’arrogance humaine. C’est qu’il considère toujours lui-même comme étant quelque chose. Il doit persister dans l’Hitbodedouth et continuer son travail jusqu’à ce qu’il ait néantisé cela aussi, jusqu’à ce que rien ne persiste en lui et qu’il soit dans un état de véritable transcendance. Alors, lorsqu’il aura atteint la véritable vacuité, son âme commencera à émerger de sa racine, c’est-à-dire, de Dieu" (Likutey Moharan I, 52).

Pour Aboulafia, l’Hitbodedouth possède deux significations : une concentration mentale requise afin de réussir l’union divine avec Dieu et la solitude de la prière (nécessité de l’isolement de tout contact humain afin de prier). Dans ce système d’Aboulafia, l’union de la retraite, de la concentration mentale en vue de l’union avec Dieu et l’utilisation des lettres comme supports de la méditation, nous avons un bon parallèle avec la technique du Dikr soufi.

Selon Moshe Idel : "Les répercutions de la synthèse (entre le soufisme et le mysticisme d’Aboulafia) dans le développement de la mystique juive furent énormes : l’accent mis sur l’importance de l’union mystique, de l’Hitbodedouth (isolement physique et concentration mentale) et l’introduction de l’idée d’équanimité comme valeur mystique, restructurèrent le fond mystique juif médiéval et affecta la physionomie de quelques-uns des aspects de la Kabbale de Safed et, plus tard, mena à la formation du Hassidisme en tant que phénomène mystique" (Etudes de la Kabbale Extatique, p. VIII, New York Time, 24 janvier 2001).

Et Sholem de continuer : "Les Kabbalistes sont unanimement d’accords sur le niveau supérieur atteignable par l’âme à la fin de son cheminement mystique, celui de devekhut, l’union à Dieu. Il peut il y avoir différent niveaux de devekuth telle que "l’équanimité" (hishtavvut, l’indifférence de l’âme), l’hitbodedouth (solitude)".

Rabbi Abraham Abulafia dit au sujet de l’union avec Dieu induite par l’hitbodedouth : "Quiconque est attiré par les vanités de la temporalité, son âme survivra dans les vanités de la temporalité et quiconque est attiré vers le Nom, qui est au-dessus de la temporalité, son âme survivra dans le royaume éternel au-delà du temps, en Dieu, qu’il soit béni. Aimez Dieu, votre Seigneur afin d’entendre sa voix et de vous attacher à Lui".

Voici maintenant un exemple de méditation Hitbodedouth telle que pratiquée par le Rav Nachman HaTitktinner (HaRanit). Avant toute chose, l’on doit se trouver dans un lieu isolé, se vêtir du Tallit, fermer les yeux…

Ki-karov aleycha ha-davar me'od, beficha uvilvavcha la'asto.

Car proche de toi est le Mot, dans ta bouche et dans ton coeur, pour le faire. (Bazak 40, Sefer ha'mavet ha'ivri)

Le Mot est "karov me'od", l’endroit près de toi. C’est le lieu oú nous allons, c’est le lieu oú nous connaissons la proximité de Dieu.

En hébreu, la bouche est "Pey" et le coeur "Lev". "Le faire" est "la'asto", qui le fait d’entrer dans le coeur de l’être, d’entrer dans le Creux du Rocher et de rester calme devant la Gloire de Dieu. Par la respiration, l’on est mené à la kavannah, la concentration. Et de cette kavannah naît la vision du Creux dans le Rocher.

"Sache aujourd’hui que HaVaYaH est le seul Dieu dans le ciel au-dessus et sur la terre en dessous" (Deutéronome 4.39). Le coeur est un "coeur de pierre" (Ezekiel 36.26) et le seul moyen d’adoucir le coeur est de briser en lui nos illusions, ambitions et projets afin de l’alléger et qu’il s’élève enfin vers Dieu.

L’objet de la visualisation est le Creux dans le Rocher. Voyez-le par l’oeil de l’esprit, sentez sa proximité, sa hauteur et les ombres rocheuses. C’est là que le "karov me'od" sera placé, et que nous verrons la Gloire de YHVH.

Faites brûler de l’encens et allumez des bougies, asseyez-vous dans un endroit tranquille, soyez lavé de frais par le mikveh, le bain rituel. "Allez dans un champ d’herbes, car l’herbe réveillera votre coeur" nous dit Rabbi Nachman de Breslav. Allez là où vous serez seul ave Dieu, avec le souffle et le Creux du Rocher près de vous à tous instants. Pour cela, vous n’avez besoin de nul Tzaddik ou de guru. Vous atteignez le Dieu intérieur, par votre propre Nefesh selon ses propres mots.

Dans le Bahir nous lisons : "la Gloire (Kavod) et le Coeur (Lev) ont tous deux la même valeur numérique, 32. Ils sont tous deux un, mais la Gloire se réfère à sa fonction supérieure et le Coeur à sa fonction inférieure".

Le Rocher ou la montagne symbolise le sommet ou le but du cheminement spirituel humain, qui est d’obtenir une humilité et un effacement afin de pouvoir s’immerger totalement en Dieu. Ce niveau est connu des Kabbaliste comme étant Kether, donc supérieur à Da’ath qui est la simple connaissance de Dieu. Connaître Dieu signifie une séparation entre l’objet et l’observateur, et comme Dieu n’est pas un objet, mais qu’Il est le sujet ultime, on ne peut le connaître qu’en s’unissant à Lui. Afin d’atteindre à l’ultime connexion avec Dieu, le cherchant doit abandonner tout sens d’individualité et d’ego et porter ses sens vers un état mystique de totale union avec le Dieu Un. Cette union ne peut s’accomplir dans le charnel et l’on ne peut utiliser que la méditation, la prière ou la dévotion afin d’établir une union temporaire spirituelle.

Ha-hitbodedouth she'HaRanit
La méditation de Reb Nachman HaTiktinner, la devekuth avec YHVH.

Inhalez alors que vous dites silencieusement Pey. Sentez la Ruach passer par votre bouche.

Retenez votre souffle et dites silencieusement Lev. Sentez le battement de votre coeur dans votre gorge.



Expirez totalement en disant silencieusement La'asto. Pour le faire !



Commencez votre voyage vers le Creux du Rocher (nikrat tzur).



Un jour HaRanit dit : que le rythme du Pey-Lev-la'Asto vous emporte dans le Creux du Rocher, attendez que le Rocher vous apparaisse.



Ouvrez votre coeur à l’image, laissez-la se former dans votre coeur.



Respirez et écoutez car vous approchez, karov me'od, le moment crucial. Voici votre moment de Chofshi. Vous êtes libre.

Attendez et regardez. Respirez. Ecoutez.

Il vient.

Spartakus FreeMann, Nadir de Guantanamo, août 2004 e.v.
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