[Autres] Le Soufisme

stevenlynch · Posté le: Ven Mai 12, 2006 3:39 am Sujet du message: [Autres] Le Soufisme

Le soufisme (arabe : ÊÕæÝ [taṣawwuf]) est une doctrine et une pratique mystique de l'Islam qui apparut au VIIIe siècle de l'ère chrétienne et dès les premiers temps de l'avènement de l'islam et qui se fonde essentiellement sur le Coran et la sunna (tradition prophétique).

Ce mouvement serait le résultat de ce verset coranique tenu pour être un encouragement au dhikr, à la mystique :

« Reste en la compagnie de ceux qui, matin et soir, invoquent leur Seigneur en désirant sa Face. » (Coran XVIII ; 2 Cool

« L'Islam est la religion de l'unicité de Dieu, de l'amour et de la paix. Il symbolise l'effort permanent, le combat incessant pour l’excellence du comportement, et la sincérité du culte; le soufisme en est le cœur. C'est la voie de la connaissance de Dieu, et de la sérénité de l'âme. » (Sidi Hamza al Qâdiri al Boutchichi)

Ce courant ne va pas jusqu’à créer de véritables monastères, car le Coran récuse clairement la vie monastique.

« Ils (les chrétiens) ont inventé la vie monastique – que Nous n’avions nullement prescrite – poussés par le désir de plaire à Dieu. » (Coran LVII ; 27)

Certains font remonter le soufisme bien avant l'Islam:

« Avant l’arrivée de l’Islam, les soufis, dont le pays d’origine est l’Iran, étaient appelés "derviches" (pauvres). Le premier centre "derviche" était situé dans le nord du grand Khorasan. Les derviches étaient des êtres détachés des biens matériels et amoureux de la vérité absolue (Haqq) et de la réalité (Haqiqat). Leurs maîtres enseignaient à ceux qui en avaient les capacités les Principes de l’Unité de l’Etre et les coutumes de la chevalerie (Javanmardi). » (Dr. Javad Nurbakhsh)
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la où il y a une volonté , un chemin s'ouvre !
daisaku ikeda

Mystiik · Posté le: Sam Mai 13, 2006 3:10 pm Sujet du message:

Dis nous en plus ! Smile

C'est quoi les précepts qui guident la vie des derviches ?
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La liberté de l'être humain est telle, qu'il peut créer ses Dieux et Déesses pour les honorer

stevenlynch · Posté le: Sam Mai 13, 2006 7:50 pm Sujet du message: le derviche

Le mot derviche (farsi : درويش [derwiš], mendiant) est d'origine persane et désigne un mendiant. Par glissement de sens c'est le membre de certaines confréries soufies pratiquant la mendicité. Le mot est passé à l'arabe (دَرويش [darwīš]) et au turc (derviş [derviš]) où il ne désigne que les membres de certaines confréries religieuses.

Le mot abdal les désigne dans l'Alévisme,

Le derviche est initié par un maître (cheikh ou murchid) et participe aux rituels de la confrérie, qui consiste souvent en des invocations répétées du nom de Dieu (dhikr), ou en d'autres pratiques hypnotiques comme la danse ou le chant jusqu'à l'extase mystique, l'anéantissement (fana').

La confrérie la plus connue est celle des derviches tourneurs en Turquie et en Iran. On peut aussi cite la confrérie Nématollahi
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daisaku ikeda

SpartakusFreeMann · Posté le: Sam Mai 13, 2006 9:19 pm Sujet du message:

Merci pour cette information, et pour ceux qui veulent comprendre le coeur du système du soufisme, je veux parler de la récitation du coeur ou dhikr, voici ce que j'avais posté il y a quelques temps :

Premier texte :

La Methode intérieure au sein du Dhikr

vendredi 31 décembre 2004

“Dis : Lui Dieu est Un” (Coran 112) “Shema Ysrael, Adonai elohehinou, Adonai e’had”

La Methode intérieure au sein du Dhikr

Chers Amies et Amis, si nous savons aujourd’hui ce qu’est le dhikr, du moins exotériquement - et par les travaux qui précédèrent la réunion d’aujourd’hui -, comment pouvons-nous le pratiquer ésotériquement par le Coeur et par le Verbe ?

Le choix existe, essentiellement sous deux methodes : la première est celle de la conscience intérieure de Dieu en soi, conscience dans tous les actes de la vie et dans chaque geste posé dans le monde ; la seconde méthode est un ensemble de techniques rituelles, de mécanismes individuels ou collectifs qui aident à développer la première méthode.

Au sein de ce court exposé, nous allons nous attacher exclusivement à la première méthode.

La grande question qui nous occupe est donc : “Comment pouvons-nous nous souvenir de Dieu dans le courant d’une journée normale de notre vie, sans pour autant nous retirer du monde, et être du monde tout en communiquant avec les sphères supernelles ?” Car, depuis que l’homme cherche la spiritualité en ce bas monde, le problème du non retrait de la vie mondaine se pose sans cesse. En effet, comment se spiritualiser, comment opérer l’alchimique union du Coeur, sans perdre le contact avec nos soeurs et nos frères humains, sans perdre pieds en ce monde et sombrer dans la solitude et le retrait absolu des contingences matérielles, toutes aussi nécessaires à notre avancée que nos recherches métaphysiques ? Comment s’assurer que notre vie familiale, professionnelle, sociale ne sombre pas sous le fardeau de la pratique constante du dhikr ?

Il existe quatre stades de conscience que l’on doit s’efforcer de développer par le souvenir de certains principes qui doivent être fondus dans le Coeur et l’Esprit du pratiquant. Les voici, ils sont issus de la tradition soufie la plus pure, avec mes propres sentiments exprimés ici et là :

1. Dites, à chaque instant de la journée : “Je suis en la Présence de Dieu ; Il me voit”. Et comme le dit si bien le Corant (58, 7) : “Si il arrive que vous soyez seul, Il est le second et si vous êtes deux, Il est le troisième. Il est avec vous où que vous soyez”. Dieu est partout et Son royaume est en nous. L’homme se souvenant d’où il vient et où il va est sur le chemin. Dieu est, et nous sommes de Lui, si, dans chaque acte mondain posé, nous arrivons à penser à son Amicale Présence alors, tout acte devient spirituel sans perdre son caractère utilitaire premier. Cette phrase, gravée en votre Coeur, deviendra alors le guide et le souffle de vie. Il faut toutefois garder à l’esprit que le but de sentir la Présente de Dieu à chaque moment de sa vie, ne doit pas être compris comme un jugement permanent des actes...

2. Dites : “Tout ce que j’ai me vient de Dieu”. Car tout ce qui existe, de la plus infime poussière d’étoile à la galaxie la plus étendue vient de Dieu. Nous sommes les possédants, les usufruitiers de ce monde et de l’autre. En aucun cas, nous ne pourrons jamais pretendre “avoir” quelque chose qui ne préexistait et ne subsistera à nous. Humilité et gratitude face à la vie. Dans les épreuves comme dans les moments de grâces, nous sommes les gardiens de ce qui est de Dieu. “Tout ce qui est fut créé par Lui et sans Lui RIEN est”, telle est une de nos maximes, arcane de nos Coeurs unis. Dieu donne, Dieu reprend, il se peut que nous ne puissions comprendre cela aujourd’hui, en cette vie, mais dans le schéma absolu, tout, toujours et de toute éternité, vient et retourne à Lui. Par conséquent, nous devons sans cesse faire “barakhah” ou bénédiction sur ce que nous obtenons de ce monde, car cela vient en fait de la Source. Ces bénédictions ne sont pas marques de soumissions infantiles à Lui mais reconnaissances que nous faisons partie d’une famille dans laquelle Celui qui donne doit recevoir gratitude et remerciement. En ce sens, se souvenir de Dieu passe par les formules rituelles de gratitude (adhkar) : Alhamdu lillah, Subbanal’Llah, en sont deux exemples. S’il arrivait que vous n’ayez rien pour justifier d’un remerciement à Dieu, et donc d’un souvenir de Lui, gardez à l’esprit que votre coeur bat 72 fois par minutes, chaque minute est un Grand Nom de Dieu qui soutient votre vie, remerciez-Le donc pour ce simple fait. Car, même dans le plus grand malheur, tant qu’il y a de la vie, et donc un battement de coeur, il y a de l’espoir.

3. Dites : “Rien en ce monde ne peut advenir sans Sa permission ou Sa volonté”. Tout vient de Lui, tout y retourne et rien, même le mal, ne peut advenir sans qu’Il le veuille. Mais cette volonté Divine doit sans aucun doute être appréhendée en dehors de notre entendement car ce n’est pas Dieu qui nous veut du mal, ou qui provoque notre malheur, tout cela participe du Monde du Beth, du monde de la Création qui laisse l’univers se régir et se purifier selon des règles par nous inconnaissables. Garder à l’esprit cette sentence c’est savoir intimement qu’Il est, et que ce qui est ou adviendra en bien ou en mal a pour origine Celui qui Est. Cela doit nous aider à relativiser les événements de notre vie. Il est proche de nous, tout vient de Lui, rien n’advient qu’Il ne le veuille. Gratitudes pour les bienfaits mais questionnement sur les malheurs... Ce point est l’interrogation humaine face à l’inconnaissable. Nous n’avons pour notre part aucune réponse permettant de délimiter la part de bien et de “mal” en l’oeuvre divine. Comme dit le Prophète : “O Dieu, tout ce que Tu veux me donner, personne ne peut l’empêcher et tout ce dont Tu veux me priver personne ne peut me le donner” .

4. Dites à vous-même : “Je vais retourner à Dieu un jour et ce jour peut-être aujourd’hui”. C’est là l’essence de la précarité de notre existence ici bas. Vivre chaque minute comme si elle pouvait être la dernière. Tout devient alors relatif au regard de l’éternité. Chaque acte est pesé en conséquence... Il y a donc quatre états de consciences qui peuvent nous aider à obtenir une vie emplie du dhikr de Dieu, une vie tendant vers Lui à chaque instant. Et aller vers Lui c’est aller vers nous, telle la parole sur le Mont Sinai : “Lekh lekha”, vas vers toi ! Et aller vers soi c’est se rendre au Pardes qui nous est voilé...

“Dis Dieu et laisse-les à leurs vains discours” (Coran 6, 91)

Nous venons de dire pour 13 et par 13.

Soror Liliael, octobre 2004 e.v.

Loge Pantagruelle au Nadir d’A.

Second texte :

Le texte qui suit est emprunté au « Tanwîr alqulûb » (3e édition, Le Caire, p. 548-558) du Sheikh Muhammad Amîn al-Kurdî al-Shâfi’i al-Naqshabandî, mort en 1332 de l’hégire (1914). Nous recopions avec humilité et amour ce texte qui fut publié dans l’ouvrage « Petite Philocalie de la prière du cœur », éd. du Seuil, pp234-248. Nous avons cherché à enrichir ce texte, tant que faire se peut, par des notes explicatives et une courte introduction sur le dhikr pratique de la Voie Soufie .

Le dhikr, selon Ansârî, c’est « quand tu oublies tout ce qui n’est pas Lui et quand tu t’oublies toi-même dans l’acte de te rappeler, puis lorsque tu oublies l’acte de te rappeler dans l’acte de te rappeler, puis lorsque tu oublies tout rappel dans le souvenir actuel que Dieu a de toi. »

En arabe, le mot dhikr signifie "rappel, souvenir". Le dhikr est une pratique et une méthode spirituelle basée sur l’invocation et la répétition de formules sacrées, de phrase tirées du Coran. Comme nous allons le lire plus loin, il peut être un dhikr « du cœur » ou un dhikr « de la langue », il se pratique soit individuellement soit collectivement dans des assemblées dédiées à cette pratique particulière. Le dhikr de la langue trouve sa source dans le Coran : « Ô vous qui croyez ! Invoquez Allâh d’une façon abondante et glorifiez-le à la pointe et au déclin du jour » (Coran XXXIII, 41-42). La pratique du dhikr du coeur se transmet par une initiation qui implique la transmission du sir (ou secret spirituel du maître). Par le dhikr du cœur, l’invocation des Noms de Dieu fait agir le sir dans le coeur du disciple. Arrivé à une certaine élévation spirituelle, ce dhikr du coeur se révèle permanent dans le pratiquant, l’utilisation du verbe devient inutile, et la Présence divine est manifestée en permanence au sein du pratiquant qui est alors « en Allâh, pour Allâh, par Allâh et avec Allâh ».

Pour conclure citons ce passage tiré du site « Soufisme » : « Mentionner le Nom d’Allâh polit le coeur et annihile toute manifestation de l’ego, instigateur du mal. L’invocation vide le coeur de tout ce qui n’est pas elle « le polit jusqu’à le transformer en un miroir immaculé ». Le disciple s’élève alors vers la Présence divine, réalisant ainsi le but essentiel de la Voie, qui est de dépasser son individualité en vue de l’accession à l’état d’Homme Universel. Il peut alors discerner l’unité dans la multiplicité et la multiplicité dans l’unité ».

Nous espérons donner ici une ouverture vers ce voyage qui emmène le pratiquant vers le chemin aboutissant à la maîtrise spirituelle qui éveille le cœur jusqu’alors endormi, et à ce moment « dans le cœur passe une image : « Retourne vers ta source » et alors « Le cœur s’enfuit de tous côtés, loin du monde des couleurs et des parfums, en criant : « Où donc est la Source ? et en déchirant ses vêtements par Amour. »

Bonne route...

Spartakus FreeMann, Nadir de Libertalia, Jour de la Noël 2004 AVL.

Pour lire la suite de l’article en format Adobe PDF http://www.ezooccult.net/IMG/dikr.pdf

Invité · Posté le: Sam Mai 13, 2006 11:37 pm Sujet du message:

Dommage que tu ne sois pas dans le personnage en disant ça Very Happy